Psykiske faktorer - geshe tinley mentale faktorer geshe jumpa tinley. De grunnleggende prinsippene for buddhismen 51 mental faktor

Psykiske faktorer er funksjoner i vårt rasjonelle sinn, det vil si at dette er hva sinnet gjør. Alle av dem er forskjellige typer klamring, som vi prøver å kvitte oss med i prosessen med Dzogchen-praksis, siden de er slørene for øvelse - enten grove eller tynne. For bedre å forstå hva vi trenger å bli kvitt, må vi kjenne til denne typen klamrer. Disse faktorene blir diskutert i detalj i delen av filosofien om “lo rig” (vitenskapen om sinnet), her blir vi kjent veldig kort.

Den første delen er fem faktorer som kalles “Five Present Everywhere”. Den bokstavelige oversettelsen er "Five Walking Everywhere." Hvorfor drar de overalt? Fordi disse fem er til stede i alle andre sider av sinnet, i åtte slags bevisstheter: øyets bevissthet, øre, nese, kropp, tunge, sinn.

Den første faktoren er Feelings (Tib. “Tsorva”). Eksempel: en dråpe vann faller på et varmt jern, og umiddelbart oppstår det en reaksjon - lyden og "eksplosjonen" av denne dråpen. Slik reagerer vi på noe, opplevelsene våre (lykke, ulykkelighet, nøytral reaksjon).

Det andre er anerkjennelse (tib. “Sjel”). I denne sammenhengen er den delt inn i liten, stor og enorm. Eksempel: når vi ser noe hvitt eller rødt foran øynene våre, kjenner vi igjen at det er hvitt og at det er rødt. Blant guddomene i verden uten former, er denne gjenkjennelsesfunksjonen kun til stede på et subtilt nivå, de har generelt veldig lite engasjement fordi de ikke klamrer seg fast til objekter med egenskaper. Å være i en verden uten former, de befinner seg i en meditativ konsentrasjon og klamrer seg derfor ikke til objekter med egenskaper. Erkjennelsen deres anses som "liten." Gudene i formenes verden klamrer seg til ting som lyder eller former; anerkjennelsen deres anses som "stor." I vår verden av ønsker, refererer gjenkjennelse til nesten alle objekter, vi pålegger alle objekter noen egenskaper ("dette er en, dette er en annen, dette er denne, denne”), derfor i denne sammenhengen anses det å være "enormt". Dette ligner på hvordan en person som har mange ønsker kommer til markedet og begynner å ta tak og vurdere alle ting, fordi han bokstavelig talt vil ha alt. Omtrent det samme skjer i vår verden av ønsker.

Tredje - Regisseringsviljen (tib “sem pa”). Dette er tankens bevegelse mot objekter, det vil si når sinnet begynner å bevege seg mot eventuelle objekter, ytre eller indre. For eksempel når en sovende person nettopp begynner å våkne, er den ledende viljen det som vekker personen. Han hadde ennå ikke begynt å oppfatte noe, men bevegelsen i sinnet begynte. Sinnet beveger seg til objektet nettopp på grunn av den styrende viljen.

Fjerde er persepsjon (eller oppmerksomhet). Dette er retning av bevissthet til objektet. Hvis veiledningen vil "heve" sinnet for å lede det til objektet, er oppfatningen direkte det som forbinder bevissthet og objektet. Fortsetter analogien med en person som våkner oppstår oppfatning i det øyeblikket når han åpner øynene og begynner å se på noe. Ser for eksempel solen.

Den femte er Touch. Mannen så solen og ble overrasket: "Å, men solen har allerede kommet opp!" Denne overraskelsen kommer på bekostning av berøring. Det vil si at berøring er en overbevist oppfatning og definisjon av et objekt, når vi ikke bare ser, men definerer og realiserer det synlige objektet.

(Fortsettes)

I henhold til den buddhistiske definisjonen, er sinnet ( sems) Er "bare klarhet og bevissthet" ( gsal-rigg-tsam), og det representerer en personlig, subjektiv mental aktivitet av oppfatningen av fenomener ( myong-ba). klarhet  betyr å skape kjente opptredener av fenomener ( 'Char-ba), og bevissthet  - kognitivt engasjement i dem ( 'Jug-pa). bare  innebærer at dette skjer uten et eget, upåvirket, monolitisk "jeg" som kontrollerer eller fører tilsyn med denne aktiviteten. "Jeg" eksisterer, men bare som det som tilskrives på grunnlag av omfanget av kontinuerlig skiftende øyeblikk av erkjennelse av kontinuerlig skiftende objekter.

  Måter å gjenkjenne fenomener på    Pil ned    Pil opp

Alle typer mental aktivitet er bevissthetsmåter ( shes-pa). De inkluderer:

  • primære typer bevissthet ( rnam-shes),
  • forskjellige typer sekundær bevissthet ( sems-Byungmentale faktorer).

De filosofiske systemene til Sautrantica og Chittamatra legger til en tredje kategori:

  • reflekterende bevissthet ( ringte rigg).

Refleksiv bevissthet ledsager hvert øyeblikk av ikke-konseptuell og konseptuell erkjennelse av et objekt, mens det selv forblir ikke-konseptuelt. Den fokuserer bare på andre typer bevissthet, det vil si på de primære bevissthetene og ulike typer sekundær bevissthet, og erkjenner dem. Den kjenner ikke gjenstandene til de primære bevissthetene og ulike typer sekundær bevissthet den fokuserer på. Den "sår" en variabel abstraksjon ( ldan-min ‘du-byed, upassende påvirkningsvariabel) - mental avtrykk ( bag-chags) den opplevde typen erkjennelse, som deretter gir en mulighet til å huske ( dran-pa, mindfulness) er kunnskap. Huskingen skjer ved hjelp av konseptuell erkjennelse av det mentale aspektet som ligner et tidligere kjent objekt, sammen med en kategori ( spyi,  generelt), som dukker opp i tankene våre når vi anerkjenner et objekt og som alle mentale aspekter som ligner på dette tidligere kjente objektet faller inn i.

I følge Gelug-tradisjonen gjenkjenner refleksiv bevissthet innenfor rammen av Madhyamaki bare løpet av Madhyamaki-Yogachara-Svatantrika. Madhyamaka-sautrantika-svatantrika og madhyamaka-prasangika avviser til og med dens betingede eksistens ( tha-snyad-du yod-pa). I følge andre skoler enn Gelugs, erkjenner alle grener av Madhyamaki den betingede eksistensen av refleksiv bevissthet.

  Primær bevissthet    Pil ned    Pil opp

Alle buddhistiske systemer er enige om at det er minst seks typer primær bevissthet:

  1. øye bevissthet ( mig-gi rnam-shes),
  2. ørebevissthet ( rna’i rnam-shes),
  3. nesebevissthet ( sna’i rnam-shes),
  4. språkbevissthet ( lce'i rnam-shes),
  5. kroppsbevissthet ( lus-kyi rnam-shes),
  6. sinnsbevissthet ( yid-kyi rnam-shes).

I motsetning til det vestlige synet på bevissthet som en generell evne til å være klar over alle sanser og mentale gjenstander, skiller buddhismen seks typer bevissthet, som hver tilsvarer sfæren til en bestemt følelse eller sinn.

Primær bevissthet  erkjenner bare den essensielle naturen ( ngo-bo) av objektet, det vil si kategorien av fenomener som objektet tilhører. For eksempel gjenkjenner øyets bevissthet det visuelle bildet som et visuelt bilde.

Chittamatra-skolene legger til ytterligere to typer primærbevissthet, slik at en liste over åttedelssystemet med primærbevissthet oppnås ( rnam-shes tshogs-brgyad):

7. feil bevissthet ( nyon-YID),

8. Alaiavijnana (kun-gzhi rnam-shes, altomfattende kjernebevissthet, lagringsbevissthet).

alayavijnana - individuell, ikke universell bevissthet, som ligger til grunn for alle øyeblikk av erkjennelse. Det erkjenner de samme objektene som andre typer erkjennelse, som den er basert på, men det er en ubestemt kunnskap om hva som vises i dets sfære ( snang-la ma-nges-pa, uoppmerksom kunnskap), og den fratas klarhet angående gjenstander. Den har en karmisk arv ( sa-bon), mentale avtrykk av minner, som begge er mutable abstraksjoner, tilskrevet på grunnlag av Alaavijnana. Kontinuiteten i personlig alaavijnana ender med oppnåelse av opplysning.

Forkert bevissthet er rettet mot og oppfatter alaavijnana modningsfaktor (rnam-smin-gi cha) som et falskt "jeg". På brutto nivå anerkjenner den det som "jeg", som eksisterer i form av en uforanderlig, hel enhet, uavhengig av totalen ( rtag gcig rang-dbang-kan). Befolkningen er forstått å være fem populasjoner ( phung-po, Skt. skandha) som utgjør hvert øyeblikk av kunnskapen vår. Dette er former for fysiske fenomener (inkludert kroppen), en følelse av et visst nivå av lykke, skjønn, andre påvirkningsvariabler (følelser og så videre) og primær bevissthet.

På et mer subtilt nivå gjenkjenner misforstått bevissthet modningsfaktoren til Alaavijnana som “jeg”, som er en vesentlig, kunnskapsrik ting hver for seg, “i stand til å holde sin egen posisjon” ( ringte-rkya ‘dzin-thub-pa’i rdzas-yod).

I følge andre skoler enn Gelugs, erkjenner alle Madhyamaki-systemer den betingede eksistensen av Alaavijnana og den feilaktige bevisstheten. I følge Gelug-skolen erkjenner ikke et av Madhyamaki-systemene selv deres betingede eksistens.

  Generell forklaring på sekundær bevissthet    Pil ned    Pil opp

Som primære bevisstheter, forskjellige typer sekundær bevissthet  - dette er bare måter å kjenne til objekter på. De er spesielt bevisste på objektene sine, men uten interpolering ( sgro-'dogs, legge til det som ikke er) og negasjon ( skur-'debs, fornektelse av hva som er). Noen av dem utfører funksjoner som hjelper den primære bevisstheten til å oppfatte objektet ( 'Dzin-pa, "Kjenne godtak"). Andre legger følelsesmessig fargelegging til oppfatningen av objektet.

Systemet med forskjellige typer sekundær bevissthet ledsager hvert øyeblikk av den primære bevissthet, og hver av dem har felles fem relevante eiendommer(mtshungs-ldan lnga) etterfulgt av primær bevissthet.

I samsvar med synspunktet til Vaibhashika som gjenspeiles i “Treasury of special seksjoner av kunnskap” ( Chos mngon-pa’i mdzod, Skt. Abhidharma kosha) Vasubandhu - og Madhyamaka-prasangika er enige i dette - de fem tilsvarende egenskapene er som følger:

  1. støtte ( rten) - de er avhengige av den samme kognitive reseptoren ( dbang-po);
  2. objekt ( yUL) - erkjennelse er rettet mot det samme fokale objektet ( dmigs-YUL);
  3. aspekt ( rnam-pa) - de skaper det samme kognitive (mentale) utseendet;
  4. tid ( dus
  5. fødekilde ( rdzas, natal substans) - selv om de stammer fra deres egne natale kilder, nemlig fra individuelle karmiske tilbøyeligheter ( sa-bon, karmiske frø, karmiske arv), - disse natalkildene har en enkelt skjevhet (ris-mthun). Derfor fungerer de harmonisk uten å forstyrre hverandre.

I samsvar med synet av Chittamatra, slik det er presentert i "Anthology of Special Sections of Knowledge" ( Chos mngon-pa kun-las btus-pa, Skt. Abhidharma Samuccia) Asangi, de fem tilsvarende egenskapene er som følger:

  1. fødekilde ( rdzas) - alle typer sekundær bevissthet stammer fra en enkelt fødselsskilde (en karmisk arv), der en skjevhet  med den primære bevissthet som de følger med;
  2. objekt ( yUL) og aspekt ( rnam-pa) - de har en og samme manifesterende gjenstand, som erkjennelse er rettet mot;
  3. essensiell natur ( ngo-bo) - de forholder seg til en type fenomener, nemlig eller ødeleggende ( mi-DGE-ba, "Uvennlig") eller kreativ ( dGE-ba, "Bra"), eller til de udefinerte enten som destruktive eller som kreative ( lunge ma-bstan);
  4. tid ( dus) - de oppstår, holder seg og opphører samtidig;
  5. verden ( khams) og bhumi-sinnet ( sA, Skt. bhumi) - de er objekter av den samme verdenen av samsara-eksistens eller av det samme bhumi-nivået til sinnet til arya-bodhisattva.

  Grunnleggende bevissthet    Pil ned    Pil opp

Noen metoder for bevissthet om et objekt tilhører verken kategorien primær eller kategorien sekundær bevissthet. Det vanligste eksemplet er grunnleggende bevissthet (gtso-Sems). Primær bevissthet består av en eller annen primær bevissthet og varianter av sekundær bevissthet som følger med den. Dette er den dominerende måten å forstå objektet på: det kjennetegner den pågående kunnskapen.

Et eksempel på grunnleggende bevissthet er bodhichitta. Bodhichitta inkluderer sinnsbevissthet fokusert på vår personlige fremtidige opplysning, samt typer sekundær bevissthet som intensjonen om å oppnå opplysning og derved komme alle vesener til gode. I følge Gelug-utstillingen er fem typer dyp bevissthet ( ye-shes) - speillignende, utjevning, individualisering, oppfyllelse og bevissthet om virkelighetens område (Skt. dharmadhatu) - er også andre eksempler.

  Det totale antallet typer sekundær bevissthet    Pil ned    Pil opp

Ulike systemer abhidharma (chos-mngon-pa, spesielle kunnskapsdeler) gir forskjellige lister med forskjellige antall typer sekundær bevissthet. I tillegg får de typer bevissthet som vises på alle lister ofte forskjellige definisjoner.

For eksempel beskrev Theravada-systemet i den "omfattende teksten til bestemmelsene i kunnskapsdelene" (Pali: Abhidhammattha sangaha) Anuruddhi, gir en liste over 52 typer sekundær bevissthet. Standard forklaringen på dette emnet i Bon, gitt i teksten "Den skjulte essensen av kunnskapsdelene" ( mDzod-phug) Shenrab Miwo ( gShen-rab mi-bo), som er som en skattetekst ( gter-ma, terma) avslørt av Shenchen Luga, det er 51 typer sekundær bevissthet ( gShen-chen Klu-dga ').

I Treasury of Special Sides of Knowledge identifiserer Vasubandhu 46 typer sekundær bevissthet, mens han i sin forklaring om de fem enhetene ( Phung-po lnga rab-tu byed-pa, Skt. Panchascandha Prakarana) han gir en liste over 51. Vasubandhus liste over 51 typer sekundær bevissthet skiller seg betydelig fra Bon-listen over 51. Asanga gir også en liste over 51 typer i sin "Anthology of Special Sections of Knowledge". Denne listen gjentar Asangi-listen over 51 typer, men gir mange varianter av bevissthet andre definisjoner, og noen steder endrer deres rekkefølge litt.

Madhyamaka skoler følger Asanga-versjonen. Her presenterer vi systemet hans basert på en forklaring om at mesteren på 1600-tallets Gelug-skole Yeshe Gielzen ( Kha-chen ye-shes rgyal-mtshan) foreslått i teksten "En klar indikasjon på arten av primær og sekundær bevissthet" ( Sems-dang sems-byung-gi tshul gsal-bar bstan-pa). Vi vil nevne noen av de viktigste avvikene bare fra Vasubandhu's Treasury of Special Sections of Knowledge, siden mange tibetanere studerer denne teksten også.

Asangas liste inkluderer:

  • fem permanente typer sekundær bevissthet ( kun-'gro lnga),
  • fem sertifiserende typer sekundær bevissthet ( yul-nges lnga),
  • elleve kreative følelser ( dge-ba bcu-gcig),
  • seks rotforstyrrende følelser og sinnstilstand ( rtsa-nyon medikament),
  • tjue sekundære trakasserende følelser ( nye-nyon nyi-shu),
  • fire typer flyktig sekundær bevissthet ( gzhan-‘gyur bzhi).

Disse listene med sekundær bevissthet er ikke uttømmende. Det er mye mer enn 51. Mange positive egenskaper ( yon-tan) som utvikler seg på den buddhistiske banen er ikke oppført som separate arter. For eksempel refererer dette til generøsitet ( sbyin-pa), etisk disiplin ( tshul-khrims), tålmodighet ( bzod-pa), kjærlighet ( byams-pa) og medfølelse ( snying-RJE). De forskjellige listene gir bare noen viktige kategorier av sekundær bevissthet.

  Fem faste typer sekundær bevissthet    Pil ned    Pil opp

Fem permanente typer sekundær bevissthet følger med hvert øyeblikk av erkjennelse.

(1) Føler litt lykkenivå (tshor-ba, følelse) - hvordan vi opplever modningen av karmaen vår. Denne modningen inkluderer:

  • tilslagene vi ble født med
  • miljøet vi lever i
  • hendelser som skjer med oss, likt det vi selv har gjort tidligere,
  • ønske om å gjenta tidligere atferdsmønstre.

Vi opplever et visst lykkenivå som modning av kreativ karma, og et visst nivå av ulykkelighet som modning av destruktiv karma. Lykke, nøytral følelse og ulykke utgjør et kontinuerlig spekter. Hver av dem kan være fysiske eller mentale.

Lykken er følelsen vi ønsker å oppleve igjen når den stopper opp. Ulykke, eller lidelse, er følelsen vi ønsker å bli kvitt når den oppstår. En nøytral følelse er når vi ikke opplever noen lyst.

Det å føle et visst lykkenivå er kanskje ikke frustrerende. Det er frustrerende ( zang-Zing), hvis ledsaget fem relevante kvalitetertil felles med tørst (sred-pa) i forhold til slikt aggregater av kunnskapdet ødelagt (sakk-BCAS), det vil si blandet med villfarelse, og forevige ( nyer-Len) samsara. Det er ikke-ødeleggende ( zang-zing med-pa), når den har fem tilsvarende kvaliteter, felles med fullstendig absorpsjon av tomhet blant arerne ( mnyam-bzhag, "Meditativ balanse"). Full absorpsjon av arya kan bare ledsages av ikke-frustrerende lykke eller en ikke-frustrerende nøytral følelse.

(2) Skill (‘du shesanerkjennelse) oppfatter en spesiell egenskap ( mtshan-nyid) manifesterende objekt ( snang-YUL) ikke-konseptuell kunnskap eller en integrert funksjon ( bkra-ba) av det manifesterte objektet med konseptuell kunnskap, og tilskriver den også den betingede betydningen ( tha-snyad ‘hunder-pa). Imidlertid tilskriver den ikke nødvendigvis et navn eller mental betegnelse til objektet, og sammenligner det heller ikke med objekter som tidligere var kjent. Mental merking med ord og navn er en veldig kompleks konseptuell prosess. Således er diskriminering slett ikke det samme som "anerkjennelse".

Så med ikke-konseptuell visuell erkjennelse kan vi skille fargeformer i det visuelle feltet, for eksempel en gul form. I følge Gelug kan vi også skille vanlige gjenstander, for eksempel en skje, i ikke-konseptuell visuell erkjennelse. I slike tilfeller tilskriver ikke skillet navnene "gul" eller "skje". Skillet vet faktisk ikke en gang at denne fargen er gul, og gjenstanden er en skje. Den skiller den bare som en slags betinget gjenstand. Takket være dette kan nyfødte skille lys fra mørke eller varme fra kulde. Dette er kjent som et skille som oppfatter et karakteristisk trekk ved et objekt ( don-la mtshan-mar ‘dzin-pa’i‘ du-shes).

I konseptuell erkjennelse beskriver skillet et betinget begrep eller betydning ( sgra-don) til dets objekt - det manifesterende kunnskapsobjektet, nemlig lydkategorien ( sgra-spyi) eller semantisk kategori ( don-spyi) - i prosessen med utelukkelse av den "andre" ( gzhan-sel), av hva som ikke er dette objektet, selv om denne prosessen ikke forekommer med hvert av alternativene i sving. Dessuten trenger ikke alternativer være tilstede for å bli ekskludert. Dermed skiller et skille, som tilskriver objektet et navn, for eksempel "gul" eller "skje" kategorien "gult" fra alt annet som ikke er i denne kategorien, for eksempel fra kategorien "svart", og på samme måte kategorien "skje" - fra alt annet som ikke hører til denne kategorien, for eksempel fra "plugg" -kategorien. Denne prosessen er kjent som distinksjon, som oppfatter et karakteristisk trekk ved en bestemt konvensjon ( tha-snyad-la mtshan-mar ‘dzin-pa’i‘ du-shes). I ikke-konseptuell erkjennelse av denne typen distinksjon forekommer ikke.

(3) Takk spørre (sems-pa) mental aktivitet møter et bestemt objekt eller beveger seg i sin retning. Generelt presser motivasjonen tankestrømmen til å oppfatte gjenstander. Strøm av sinn ( sems-rgyud, mental kontinuum) Er en uendelig individuell sekvens av øyeblikk med mental aktivitet.

Mental Karma ( yid-kyi las) Er det samme som mental motivasjon. I følge Sautrantika, Chittamatra, Madhyamaka Swatantrika og forklaringen av Madhyamaki Prasangika på andre skoler enn Gelugs, er også fysiske og verbale karmas mentale insentiver.

(4) Kontaktbevissthet (reg-pa) skiller ( yongs-su gcod-pa) behagelige kunnskapsobjekter ( yid-du ‘ong-ba), ubehagelig og nøytral, og fungerer dermed som grunnlag for å oppleve et objekt med en følelse av lykke, ulykkelighet eller med en nøytral følelse.

(5) vekt, eller "aksept i sinnet" ( yid-la byed-pa) involverer (‘ mugge-pa) mental aktivitet i objektet. Kognitiv involvering kan bare innebære en viss oppmerksomhet til objektet, fra veldig liten til veldig stor. Det kan også inkludere fokusering på emnet på en viss måte. Spesielt kan oppmerksomheten fokuseres på et objekt flittig, med utvinning, kontinuerlig eller uanstrengt.

I stedet, eller i tillegg, kan oppmerksomhet se på et objekt på en viss måte. Den kan vurdere objektet på en konsekvent måte ( tshul-bcas yid-byed, riktig oppfatning) med det han egentlig er, eller inkonsekvent ( tshul-min yid-byed, misoppfatning), vurderer det å være det det ikke er. De fire typene av inkonsekvent oppmerksomhet til de fem aggregatene av kunnskapen vår, er å betrakte dem som uforanderlige, ikke endrede; bringe lykke, ikke problemer (lidelse); ren, ikke uren; besitter en virkelig eksisterende personlighet, og ikke fratas den. De fire typene kontinuerlig oppmerksomhet på aggregatet er motsatt av disse.

Alle fem konstant fungerende varianter av sekundær bevissthet er alltid til stede i hvert øyeblikk av erkjennelse av et objekt. Ellers bruker du objektet ( longs-su spyod-pa) som et objekt for erkjennelse ville være ufullstendig.

Som Asanga forklarer,

  • Vi oppfatter ikke virkelig et objekt hvis vi ikke føler et visst nivå av lykke i en skala fra lykke til ulykke med en nøytral følelse mellom dem.
  • Et objekt som tilhører et bestemt felt av sensorisk kunnskap, blir ikke vårt oppfattelsesobjekt, hvis vi ikke skiller noen av dens karakteristiske trekk.
  • Vi møter ikke engang kunnskapens objekt og går ikke til det hvis vi ikke har noen motivasjon for dette.
  • Vi har ikke noe grunnlag for å kjenne et objekt med en eller annen følelse hvis det ikke er noen kontaktopplysning som vil gjenkjenne det som hyggelig, ubehagelig eller nøytralt.
  • Vi er ikke involvert i erkjennelsen av et objekt hvis vi ikke tar hensyn til det, selv om det er veldig lite.

  Fem typer sekundær bevissthet knyttet til tillit    Pil ned    Pil opp

Vasubandhu ga en generell definisjon av følgende fem typer, og fra hans synspunkt følger de også med hvert øyeblikk av kunnskap. Asanga kalte dem typer sekundær bevissthet relatert til sikkerhet, og ga dem mer presise definisjoner. Asanga hevdet at de bare følger med kreative typer erkjennelse, siden de er preget av en selvsikker forståelse ( rtogs-pa, forståelse) av objektet. Følgelig er de spesielle tilfeller av kategorien som Vasubandha utpekte. De tillater mental aktivitet å bekrefte ( nges-pa) objektet ditt, det vil si, oppfatte det med selvtillit.

(1) Positiv motivasjon (‘dun-pa) Er ikke bare motivasjon ( kUN-slong) å få et hvilket som helst objekt, å oppnå et hvilket som helst mål eller å gjøre noe i forhold til disse objektene eller målene når de erverves eller oppnås. Dette er et ønske om å ha et eller annet kreativt objekt, å gjøre noe med det eller å oppnå det ønskede konstruktive målet. Dette kan være en intensjon om å møte et kreativt objekt, tidligere kjent, en intensjon om ikke å bli skilt fra et slikt objekt, eller en livlig interesse ( don-gnyer) å finne noe kreativt objekt i fremtiden. En positiv intensjon fører til gledelig iver ( brtson-grus) når vi prøver å få ønsket objekt eller oppnå målet.

(2)  Fast overbevisning (mos-pa) fokuserer på det faktum at vi med rette sørget for at dette er akkurat slik, og ikke ellers. Dens funksjon er å lage vår tro på sannheten (pappa-pa) er så solid at andre menneskers argumenter og meninger ikke kan motvirke oss. Vasubandhu tolker denne typen sekundær bevissthet som respektere. Den oppfatter at objektet har et visst nivå av positive egenskaper på skalaen fra deres fravær til full tilstedeværelse av alle dyder - og det kan være nøyaktig eller forvrengt.

(3)  huske(dran-pa) - ikke bare oppbevaring av et kunnskapsfullt objekt når vi ikke mister synet av det som et objekt for vårt fokus. Det forhindrer også situasjoner der mental aktivitet glemmer eller mister det kreative objektet det er kjent med. Mindfulness har tre egenskaper:

  • objektet må være kreativt, og vi må være kjent med det (‘ dris-pa);
  • aspekt ( rnam-pa) mindfulness ligger i det faktum at det er fokusert på dette objektet, ikke glemmer og ikke mister det;
  • funksjon av mindfulness - det forhindrer vandring av sinnet.

Å huske er således som ”mental lim” (‘ dzin-cha), som holder konsentrasjonsobjektet, og ikke slipper det. Styrken kan være hvilken som helst i området fra svak til sterk.

(4)  Psykisk fiksering (ting-nge-'dzin, konsentrasjon) er ikke bare å bevare fiksering på noe objekt som oppfattes av noen form for erkjennelse, inkludert sensorisk erkjennelse. I dette tilfellet tvinger mental fiksering mental aktivitet til å opprettholde ensrettet involvering over tid når den er fokusert på et utpekt kreativt objekt ( btags-pa’i dngos-po). Med andre ord, gjenstand for fiksering bør være det Buddha definerte som kreativt. I tillegg må objektet oppfattes av bevisstheten i sinnet, siden mental betegnelse er en funksjon som bare mental konseptuell erkjennelse kan utføre. Fiksering er opphold ( gnas-cha) tankene om objektet, og det kan være av forskjellige styrker, fra svake til sterke. Det fungerer som grunnlag for anerkjennelse.

Karma Kagyu og Sakya tradisjoner å oppnå shamatha  (en rolig og jevn sinnstilstand) læres å fokusere på det visuelle bildet, for eksempel på Buddha-statuen. Denne formaningen er ikke i strid med definisjonen som Asanga ga til mental fiksering, fordi tradisjonene nevnt innebærer fokus på Buddha-statuen som felles objekt. I samsvar med deres filosofi er gjenstander for visuell erkjennelse bare individuelle øyeblikk av fargeformer vanlige gjenstander, for eksempel en buddha-statue, er bare kjent gjennom konseptuell mental erkjennelse. Dette er fordi vanlige gjenstandersom varer i tid og er en samling av informasjon fra forskjellige sanser, blir utpekt av sinnet på grunnlag av en sekvens av øyeblikk med visuell erkjennelse av fargeformer.

(5)  anerkjennelse (shes-rab, "Visdom") fokuserer på objektet, analyserer det og skiller dets styrker fra svakheter, verdighet fra svakheter. Dette er basert på fire prinsipper ( rigger-pa bzhi) - avhengigheter, funksjonalitet, bevis på fornuft og fenomeners natur. Sammen med andre sertifiserende typer sekundær bevissthet forstår forståelse ( rtogs-pa) objektet hans, for eksempel om det er konstruktivt, ødeleggende eller Buddha ikke definerte det som konstruktivt eller ødeleggende. Gjenkjenningsfunksjonen er å stoppe den ubesluttsomme svingningen i forhold til objektet.

Vasubandhu kalte denne typen sekundær bevissthet intellektuell bevissthet (blo-gros) og definerte det som en sekundær bevissthet som med sikkerhet anerkjenner om noe er riktig eller galt, kreativt eller ødeleggende, og så videre. Det øker skillet mellom det kjennelige objektet et visst nivå av selvtillit (selv om det er et veldig lavt nivå) og kan være nøyaktig eller unøyaktig. Dermed forstår ikke intellektuell bevissthet nødvendigvis objektet sitt riktig.

  Elleve kreative følelser    Pil ned    Pil opp

(1) Tro på sannheten (pappa-pa) fokuserer på noe eksisterende og kunnskap, på det som har positive egenskaper, eller på potensial, og anser det som eksisterende eller sant, eller anser noe om dette objektet som sant. Tro på sannheten i et faktum innebærer således aksept av virkeligheten.

Det er tre typer tro på sannheten om et faktum:

  • rensende tro faktisk ( dang-ba’i pappa-pa) har klarhet angående dette faktum og renser sinnet som et vannfilter. Vasubandhu tydeliggjør at hun renser sinnet for forstyrrende følelser og sinnstilstander i forhold til objektet;
  • tro på et faktum basert på en grunn ( yid-ches-kyi pappa-pa), vurderer faktum av noe sant på grunnlag av å tenke på årsakene som beviser det.
  • streve tro på faktisk ( mngon-‘dod-kyi pappa-pa) vurderer sant faktum om ethvert objekt, så vel som den ambisjonen som vises hos oss i forhold til dette objektet som et resultat. For eksempel at vi er i stand til å oppnå et positivt mål og at vi vil oppnå det.

(2) Selvtillit (ngo-Tsha) - ønsket om å avstå fra negativ oppførsel på grunn av bekymring for hvordan handlingene våre vil påvirke oss. I følge Vasubandhu betyr denne typen sekundær bevissthet tilgjengeligheten av verdier. Dette er respekt for de positive egenskapene og de som besitter dem.

(3) Omsorg for hvordan handlingene våre vil påvirke andre (khrel-Yod), - ønsket om å avstå fra negativ oppførsel, fordi vi bryr oss om hvordan våre handlinger vil påvirke de som er knyttet til oss. Det kan for eksempel være vår familie, lærere, sosiale grupper, etniske grupper, religiøse bevegelser eller landsmenn. For Vasubandhu betyr denne typen sekundær bevissthet samvittighettakket være noe vi avstår fra ærlig negative handlinger. Denne typen sekundær bevissthet og den forrige følger med alle kreative sinnstilstander.

(4) løsgjøring (ma-chags-pa) - sliten avsky ( yID-'byung) og dermed mangelen på sug etter obsessiv eksistens ( sRID-pa) og objekter av tvangstilt eksistens ( srid-pa’i yo-byad). Det innebærer ikke nødvendigvis full frihet fra craving: bare en viss grad av frihet. Dette kan være ikke-tilknytning til de obsessive ambisjonene i dette livet, til de obsessive ambisjonene om noe liv generelt, eller til frigjøringens ro (Skt. nirvana) fra en besettende eksistens. Det fungerer som grunnlag for å unngå feil oppførsel ( nyes-spyod).

(5) imperturbability (zhe-sdang med-pa) - manglende vilje til å bringe gjensidig skade ( mnar-Sems) begrensede (levende) vesener, sin egen lidelse eller situasjoner som bringer oss lidelse, som oppstår som et resultat av noen av disse to faktorene eller kan være ganske ubehagelige situasjoner. Likestilling innebærer ikke fullstendig frihet fra sinne og tjener også som grunnlag for avholdenhet fra feilaktig oppførsel.

(6) Mangel på naivitet (gti-krus med-pa) – anerkjennelsesom er klar over de enkelte detaljene ( so-sor rtog-pa) angående en årsakssammenheng i oppførsel eller i forhold til virkeligheten, motvirke naivitet rundt dem. Mangel på naivitet kan avledes fra fødselen ( skyes-thob) på grunn av modning av karma eller kan oppstå som et resultat av praksis ( sbyor-Byung) å lytte til eller lese åndelige tekster, refleksjon over deres mening eller meditasjon over deres riktig forståtte mening. Det innebærer ikke fullstendig frihet fra naivitet og fungerer også som grunnlag for å avstå fra feilaktig oppførsel.

(7) Glede iver (brtson-'grus) - glede deg over kreative saker. Asanga forklarte fem av aspektene, eller typene:

  • gledelig iver som rustning ( go-cha’i brtson-‘grus), som gjør at man kan tåle vanskeligheter og oppstå på grunn av å minne oss om gleden vi startet denne virksomheten med;
  • konstant og respektfull utholdenhet i utførelsen av oppgaven ( sbyor-ba’i brtson-‘grus);
  • iver uten motløshet og unngåelse ( mi-‘god-ba’i brston-‘grus);
  • iver uten å tråkke tilbake ( mi-ldog-pa’i brtson-‘grus),
  • iver når vi ikke stopper der ( mi-chog-bar mi-‘dzin-pa’i brtson-‘grus).

(8) Følelse av beredskap (shin-sbyangs, fleksibilitet, plastisitet) - en følelse av plastisitet eller handlingsberedskap ( las-su rung-ba) på nivået av kroppen og sinnet, på grunn av hvilken mental aktivitet forblir involvert i det kreative objektet så mye vi vil. Det oppnås når vi ikke lar kroppen og sinnet akseptere uønskede tilstander, for eksempel undertrykke urolige bevegelser eller vandring av sinnet. En følelse av beredskap vekker en rastløs, forfriskende følelse av fysisk og mental lykke.

(9) Omsorgsfull holdning (bag-yod, forsiktighet) - en slags sekundær bevissthet, takket være at vi, mens vi forblir i en tilstand av løsrivelse, likeverd, mangel på naivitet og gledelig iver, mediterer på kreative fenomener og forsvarer oss mot å unndra bortskjemte (negative) fenomener. Med andre ord, avsky og mangel på et lidenskapelig ønske om en obsessiv eksistens, ikke ønsker å gjøre skade som svar på lidelsen som blir påført oss, fri fra naivitet om konsekvensene av vår oppførsel og glede oss over kreative handlinger, handler vi gjennom en omsorgsfull holdning konstruktivt og avstår fra destruktiv oppførsel . Vi bryr oss om hva som skjer med andre og med oss, og om konsekvensene av atferden vår for andre og for oss selv. Vi tar det på alvor.

(10) likevekt (btang-snyoms) eller rolig, er sekundær bevissthet, som når vi er i en tilstand av løsrivelse, jevnbyrdighet, mangel på naivitet og gledelig iver, lar mental aktivitet ubesværlig forbli i en tilstand blottet for angst, fri for mobilitet eller slapphet i sinnet, i en naturlig tilstand av spontanitet og åpenhet.

(11) Mangel på grusomhet (rnam-par mi-‘tshe-ba) - ikke bare jevnbyrdighet, når vi ikke vil skade lidelsene begrensede skapninger, irritere eller forstyrre dem. I tillegg til dette er det medfølelse - ønsket om at de skal være fri fra lidelse og deres årsaker.

  Seks rot forstyrrende følelser og sinnstilstand    Pil ned    Pil opp

Forstyrrende følelser og sinnstilstand ( nyon-mongs, Skt. klesa), vises, frata oss sjelefred ( rab-tu mi-zhi-ba) og ubalanse, slik at vi mister besinnelsen. Det er seks rotfakkler, som også gir opphav til sekundære forstyrrende følelser og sinnstilstand. I følge Vasubandhus klassifisering er fem av seks rotfakkler ikke relatert til verdensbildet ( lta-min nyon-mongs). Følgelig er dette følelser. Den sjette er en gruppe på fem stater assosiert med et verdensbilde ( nyon-mongs lta-ba kan). Dette er fem forstyrrende sinnstilstander, eller holdninger til ting. Asanga kaller denne gruppen fem "forstyrrende feil synspunkter" ( lta-ba nyon-mongs-can). For kortfattethet vil vi kalle dem for "feilaktige synspunkter."

Med unntak av Vaibhashika tankeskole, alle andre indiske buddhistiske filosofiske systemer ( grub-mtha ') hevder at alle forstyrrende følelser og sinnstilstand, med unntak av noen få, har to nivåer: doktrinal ( kun-brtags) og spontant oppstått ( lhan-skyes). Lære forstyrrende følelser og sinnstilstand oppstår på grunn av konseptuelle ordninger for et feilaktig verdensbilde. Spontant oppståelse er blottet for dette grunnlaget.

Blant urovekkende følelser som ikke er relatert til verdensbilde, er unntaket ubesluttsom nøling, og blant verdensbildene - aksepterer et feilaktig syn for de høyere, aksepterer feilaktig moral eller høyere oppførsel  og forvrengt syn. De har ikke en spontant oppstått form, de er alltid doktrinale. Southrantics filosofiske system anerkjenner heller ikke den spontant oppståtte formen ekstreme utsikt. Det filosofiske systemet Vaibhashik anerkjenner ikke den spontant oppståtte formen for noen av de forstyrrende sinnstilstandene (feilaktige synspunkter). I følge Vaibhashika-filosofien er alle fem typer feilaktige synspunkter utelukkende doktrinale.

(1) Lengselende lyst (‘dOD-chags) er rettet mot ethvert eksternt eller internt korrupt (relatert til villfarelse) objekt, animert eller livløst, med ønsket om å ta det i besittelse, som er basert på det faktum at objektet virker attraktivt i naturen. Funksjonen til trang er å bringe oss lidelse. Selv om trang, eller grådighet, kan forekomme i både sensorisk og mental erkjennelse, er det basert på tidligere konseptuell interpolering. Legg merke til at sensorisk kognisjon alltid er ikke-konseptuell, mens mental kognisjon kan være enten konseptuell eller ikke-konseptuell. Den forrige interpolasjonen overdriver enten dydene til det ønskede objektet, eller legger til de dyder som det er fullstendig blottet for. Dermed trekker konseptuell interpolasjon oppmerksomhet til ønsket objekt på en inkonsekvent måte (feil oppfatning), for eksempel når man vurderer noe skittent (en kropp full av ekskrementer) ren.

Fra et vestlig synspunkt kan vi legge til at når en trang rettes mot en annen person eller en gruppe mennesker, kan det bli et ønske om å eie den personen eller gruppen - at de tilhører oss eller omvendt, at vi tilhører dem. Tilsynelatende ledsages ofte lengsel av en tidligere konseptuell fornektelse av objektets negative egenskaper.

Vasubandhu definerer denne rotforstyrrende følelsen som tilknytning eller en følelse av eierskap. Hun vil ikke gi slipp på verken en av de fem typene ønsket sanseobjekter (visuelle bilder, lyder, lukter, smak eller fysiske sensasjoner) ( ‘Dod-pa’i‘ dod-chags), eller vår obsessive eksistens ( srid-pa’i ‘dod-chags). Det er også basert på overdrivelse eller på en inkonsekvent måte å ta hensyn til en skadet gjenstand. Festing til ønsket sensoriske objekter er det samme som tilknytning til objekter i nivået med ønsket sensoriske objekter ( 'Dod-Khams, ønsketidenes verden). Tilknytning til en obsessiv eksistens er tilknytning til nivået av immaterielle former ( gzugs-Khams, verden av former) eller til nivået av formløse skapninger ( gzugs-med khams, en verden uten former), det vil si tilknytning til de dype tilstandene i en meditativ transe oppnådd i disse verdenene.

(2) vrede (khong-Khro) er rettet mot et annet begrenset vesen, mot ens egen lidelse, eller mot situasjoner som involverer smerte som oppstår på grunnlag av en av disse to faktorene, eller ganske enkelt mot en situasjon der vi føler lidelse. Det er mangel på tålmodighet ( mi-bzod-pa) og ønsket om å bli kvitt dem, for eksempel forårsaker dem skade eller smerte ( gnod-Sems) eller ved å angripe dem ( kun-nas mnar-sems). Sinne er basert på at vi anser objektet som lite attraktivt eller frastøtende. Dens funksjon er å forårsake oss lidelse. Fiendtlighet er en underart av sinne, og den er først og fremst rettet mot begrensede skapninger, men ikke bare.

Som tilfelle med trang, selv om sinne kan oppstå i både sensorisk og mental erkjennelse, er det basert på tidligere konseptuell interpolering. Denne interpolasjonen overdriver enten de negative egenskapene til objektet, eller tilfører manglene den mangler. Dermed trekker konseptuell interpolasjon oppmerksomhet til objektet på en inkonsekvent måte, for eksempel, med urettmessig hensyntagen til at det ikke er en feil.

Fra et vestlig perspektiv kan det legges til at når sinne og fiendtlighet er rettet mot en annen person eller gruppe, kan de ta form av avvisning av den personen eller gruppen. På den annen side, av frykt for at en annen person eller gruppe vil avvise oss, kan vi rette sinne mot oss selv. Angivelig er sinne ofte ledsaget av en tidligere konseptuell benektelse av gjenstandens fordeler.

(3) Arroganse ( nga-rgyal, stolthet) - selvtilfredshet ( khengs-pa) basert på et feilaktig syn på et flyktig system (‘ pilk-LTA). Som det vil bli forklart nedenfor, fokuserer dette feilaktige synet på et eller annet aspekt eller system av aspekter av våre fem aggregater og identifiserer dem med et upåvirket, integrert "jeg", atskilt fra aggregatene og dominerer dem. Blant de forskjellige former og nivåer av det feilaktige synet på et foranderlig system, er arroganse basert på spontant oppstå som klamrer seg fast til "jeg" ( ngar-‘dzin lhan-skyes). Arrogansens funksjon er å forhindre oss i å verdsette og respektere andres dyder ( mi-Gus-pa), noe som gjør læring umulig. Det er syv typer arroganse:

  • Arroganse ( nga-rgyal) - selvtilfredshet når vi føler at vi er bedre enn noen andre som er dårligere enn oss på en eller annen måte.
  • Overdrevet arroganse ( lhag-pa’i nga-rgyal) - selvtilfredshet når vi føler at vi er bedre enn noen som er lik oss på en eller annen måte.
  • Ekstrem arroganse ( nga-rgyal-las-kyang nga-rgyal) - selvtilfredshet når vi føler oss overlegne til en som på en eller annen måte overgår oss.
  • Egoistisk arroganse ( nga’o snyam-pa’i nga-rgyal) - selvtilfredshet når vi tenker på oss selv, fokuserer på våre aggregater, foreviger samsara ( nyer-len-gyi phung-po).
  • Falsk eller for tidlig arroganse ( mngon-par nga-rgyal) - selvtilfredshet når vi føler at vi har oppnådd en viss kvalitet som vi faktisk ikke har oppnådd eller ennå ikke har oppnådd.
  • Beskjeden arroganse ( cung-zad snyam-pa’i nga-rgyal) - selvtilfredshet, når vi bare føler oss litt underordnet noen som faktisk er vesentlig overlegne oss på en eller annen måte, men som overgår nesten alle andre.
  • Forvrengt arroganse ( log-pa’i nga-rgyal) - selvtilfredshet når vi føler at en eller annen feil oppførsel vi er tilbøyelig til ( khol-sar shor-ba) er en god kvalitet som vi har oppnådd, for eksempel at vi er gode jegere.

Vasubandhu nevner at noen buddhistiske tekster lister opp ni typer arroganse, men de kan reduseres til tre av de nevnte kategoriene - arroganse, overdrevet arroganse og beskjeden arroganse. Disse ni typene er forskjellige selvtilfredshet når vi føler:

  • jeg er overlegen andre
  • jeg er lik andre
  • jeg er under andre
  • andre er overlegne meg
  • andre er lik meg
  • andre under meg
  • det er ingen over meg
  • det er ingen som er lik meg
  • det er ingen under meg.

(4) ubevissthet ( ma-rigg-pauvitenhet, i samsvar med både Asanga og Vasubandhu, er forvirring ( rmongs-pa) når vi ikke vet ( mi-shes-pa) en årsakssammenheng i atferd eller virkelighetens sanne natur ( de-kho-na-nyid). Uklarheten til sinnet er alvorlighetsgraden av sinnet så vel som kroppen. Dermed er bevisstløshet en urovekkende bevissthetstilstand som fører til ukontrollert tilbakevendende gjenfødelse (samsara) og foreviger den, inkluderer ikke uvitenhet om ens navn. Bevissthet forårsaker forvrengt selvtillit ( log-par nges-pa), ubesluttsom nøling og fullstendig forvirring ( kun-nas nyon-mongs-pa). Med andre ord, uvitenhet gjør at vi er sta i tilliten til hva som er galt, usikkert og anspent.

I samsvar med "Kommentar til [" Samling] av pålitelig kunnskap [Signaler] ”” ( Tshad-ma rnam-‘grel, Skt. pramana-varttika), skrevet av Dharmakirti, er bevisstløshet også sinnets uklarhet når det forstår noe på en feil måte ( phyin-ci log-tu ‘dzin-pa).

Destruktiv oppførsel oppstår ved at du ikke er klar over et årsakssammenheng og ledsages av det. Derfor forklarer Asanga at vi gjennom denne typen bevisstløshet akkumulerer karma, noe som fører til opplevelsen av dårligere fødsler. Bevissthet om virkelighetens virkelige natur fører til at alle handlinger - ødeleggende, kreative og nøytrale - og følger med dem. Når vi snakker kun om konstruktiv oppførsel, forklarer Asanga at på grunn av denne typen bevisstløshet, med vår kreative oppførsel, akkumulerer vi karma for å overleve gunstigere samsara-fødsler.

I følge Vasubandhu og alle Hinayana-filosofiske skoler (Vaibhashika og Sautrantika), refererer ikke å innse virkelighetens virkelige natur bare å ikke innse hvordan individer eksisterer ( gjeng-sakk) - vi og andre. Dette skyldes det faktum at Hinayana-skoler ikke snakker om fraværet av en umulig identitet av fenomener ( chos-kyi bdag-med, uselviskhet av fenomener).

I samsvar med tolkningene av prasangika på skolene i Sakya og Nyingma og tolkningen av Madhyamaki-Svatantrika og Chittamatra i alle fire tibetanske tradisjoner, inkluderer definisjonen av uvitende om virkelighetens virkelige natur gitt av Asanga ikke bevissthet om hvordan fenomener eksisterer. Dette er fordi, fra deres synspunkt, mangelen på bevissthet om hvordan fenomener ikke tilhører de forstyrrende sinnstilstandene som hindrer frigjøring. De tilskriver denne typen sekundær bevissthet til kunnskapens tømme ( shes-sgrib), med andre ord til skjuvelser med hensyn til alle erkjennelige fenomener. Denne typen tilsløring forhindrer allvitenskap.

Forklaringen til Madhyamaki Prasangika i Gelug og Karma Kagyu-skolene klassifiserer den manglende bevisstheten om den sanne naturen til hvordan alle fenomener eksisterer som forstyrrende sinnstilstand. De inkluderer det i definisjonen av Asanga og i gruppen av urolige følelser ( nyon-sgrib), med andre ord tilsløringer, som er forstyrrende følelser og sinnstilstand og som forhindrer frigjøring.

naivitet (gTI-krus) Er en undertype av bevisstløshet. I ordets trange forstand forstås naivitet som bevisstløshet, som bare følger forstyrrende sinnstilstander - både bevisstløshet om en årsakssammenheng og ikke-bevissthet om virkelighetens sanne natur. Lidenskap (eller hengivenhet, avhengig av definisjonen), fiendtlighet og naivitet kalles tre giftige følelser ( gravd gsum).

(5) Ubesluttsom vingling (the-tshomstvil) betyr at vi har to synspunkter på hva som er sant, med andre ord, dette er nøle mellom aksept og avvisning av det sanne. “Sann” refererer til fakta, for eksempel fire edle sannheter eller en årsakssammenheng i oppførsel. Oscillasjon kan være tilbøyelig til det som er sant, til det som er usant, eller kan være likt fordelt mellom dem. Ubesluttsom nøling er grunnen til at vi ikke begynner kreativ handling.

Asanga påpeker at hovedproblemet i dette tilfellet er en urovekkende, feilaktig, ubesluttsom slingring ( the-tshoms nyon-mongs-can). Det er en slingring som har en tendens til å ta feil beslutning om hva som er sant. Det er problematisk fordi hvis vinglingen er tilbøyelig til det som er riktig, eller til og med delt i to, kan det føre til kreativ handling.

(6) Feilaktig syn  se objekter på en viss måte. De leter etter objekter ( yUL-'tshol-ba) og vurder dem på en bestemt måte, klamrer deg fast til dem, mens du ikke analyserer eller utforsker disse objektene. Med andre ord innebærer de en slags relasjon til objekter. Feilaktige synspunkter oppstår bare under konseptuell erkjennelse og ledsages enten av interpolering eller av negasjon. Som varianter av sekundær bevissthet, interpolerer eller nekter de imidlertid ikke noe.

Det er fem misoppfatninger. Asanga forklarer at hver av dem er en urovekkende, feilaktig erkjennelse ( shes-rab nyon-mongs-can). Dette er imidlertid ikke underarter av anerkjennelse relatert til sertifiserende typer sekundær bevissthet, siden de ikke oppfyller Asanga-kriteriet for sertifisering av bevissthet, som må forstå objekter riktig.

Videre forklarer Asanga at hvert av de fem feilaktige synspunktene innebærer:

  • toleranse for dette feilaktige synet, fordi det mangler erkjennelse av at det bringer lidelse;
  • tilknytning til ham, siden det ikke er noen forståelse av hans feilbarhet;
  • dens oppfatning som rimelig;
  • det konseptuelle grunnlaget som denne bevisstheten holdes fast i;
  • antagelsen om at det er sant.

  Fem feilaktige synspunkter    Pil ned    Pil opp

(1) Feilvisningen av et flyktig system (‘jig-tshogs-la lta-ba, 'Jig-lta) søker blant våre aggregater, foreviger samsara, en eller en annen variabel sett med sammenhengende faktorer og klamrer seg til den som grunnlag for interpolering (projeksjon) av det medfølgende konseptuelle grunnlaget (sinnstilstand) som det er tett holdt for. Det konseptuelle grunnlaget er begrepet “jeg” ( nga, bdag) eller "min" ( nga’i-ba, bdag-gi-ba). Dette feilaktige synet fokuserer ikke på andres tilslag. Imidlertid blir "jeg" og "mitt" ikke forstått som betinget eksisterende "jeg" og "mine", men som feilaktige som ikke tilsvarer noe reelt i det hele tatt. Under den feilaktige "jeg" kan forstås eller uforanderlig, hele "jeg", eksisterende uavhengig av tilslagene ( rtag-gcig-rang-dbang-gi bdag), eller selvkjennende "jeg" ( rang-rkya thub-‘dzin-pa’i bdag). Dermed er det feilaktige synet på et foranderlig system basert på en manglende bevissthet om hvordan den betingede "jeg" eksisterer, og ledsages av å klamre seg fast til den umulige sjelen til personen ( gang-zag-gi bdag-‘dzin). Det klamrer seg fast til den umulige sjelen til individet, og ikke til det feilaktige synet, som projiserer interpolasjonen av det falske "jeg" og "mitt".

Mer detaljert er et feilaktig syn på et flyktig system en urovekkende, feilaktig erkjennelse av at "klamrer seg" til et flyktig aggregatsystem som om det er identisk med "jeg" ( ngar-'dzin), det vil si et falskt "jeg". Eller det klamrer seg til dem som "mine" ( nga-yir ‘dzin), med andre ord, for noe helt annet enn det falske "jeg", for eksempel for hva dette "jeg" besitter, at det kontrollerer eller beboer. Med "klamring" menes den konseptuelle kunnskapen om et objekt gjennom en eller flere interpolerte kategorier og oppfatningen av denne interpolasjonen som riktig. Konseptuelle kategorier utgjør det konseptuelle grunnlaget som dette feilaktige synspunktet holder fast. I dette tilfellet inkluderer disse interpolerte kategoriene det umulige falske selvet, så vel som helt identisk ("en")  eller helt utmerket ("mye").

Dessuten søker et feilaktig bilde av et flyktig system etter ett eller flere aggregater og klamrer seg til dem, på bakgrunn av det faktum at det skiller dem fra alt annet. Å være en urovekkende, feilaktig anerkjennelse, det gir tillit til denne skillet. Dette feilaktige synet er også ledsaget av feil oppfatning (inkonsekvent oppmerksomhet): det er denne mentale faktoren som vurderer ("tar i betraktning") dette aggregatet eller tilslagene ved hjelp av interpolerte kategorier.

Ifølge Tsongkhapa fokuserer det feilaktige synet på et flyktig system ikke på aggregater, slik Vasubandhu og Asanga forklarte. I samsvar med Gelug Prasangika-systemet fokuserer det på den betingede "jeg", som tilskrives på basis av det variable systemet for våre aggregater. Videre er det falske "jeg" det holder fast ved "jeg" som har en virkelig bevist eksistens.

(2) Ekstrem utsikt (mthar-‘dzin-par lta-ba, mthar-lta) undersøker de fem aggregatene våre som foreviger samsara i lys av evighet ( rtag-pa) eller nihilisme ( 'Tsjad-pa). I sin store guide til suksessive trinn ( Lam-rim chen-mo) Tsongkhapa tydeliggjør dette ved å si at det ekstreme synet er en urovekkende, feilaktig erkjennelse fokusert på det betingede “jeg” som den forrige forstyrrende sinnstilstanden har identifisert med et flyktig system. Det ekstreme synet anser den betingede "jeg" som å ha denne identiteten alltid eller benekter dens varighet i påfølgende liv. I følge Vasubandhu er det ekstreme synet at samsaraen som produserer bestander selv enten varer evig eller helt opphører ved døden, og ikke fortsetter i fremtidige liv.

(3) Aksept av feilaktige synspunkter for høyere (lta-ba mchog-tu ‘dzin-pa) anser det høyeste av våre feilaktige synspunkter, så vel som aggregatene som foreviger samsara, som dette feilaktige synspunktet er basert på. Tsongkhapa tydeliggjør at dette forstyrrende, feilaktige synet kan rettes mot det feilaktige synet på et flyktig system, ekstrem utsikt eller et forvrengt syn. I følge Vasubandhu kan denne forstyrrende sinnstilstanden med inkonsekvent oppmerksomhet vurdere aggregatene som foreviger samsara, på grunnlag av hvilken de tre feilaktige oppfatningene oppstår, som helt rene i naturen eller som kilder til ekte lykke.

(4) Aksept av feilaktig moral eller høyere oppførsel (tshul-khrims-dang brtul-zhugs mchog-tu ‘dzin-pa) anser en bestemt type feilaktig moral eller atferd, så vel som aggregater som foreviger samsara og tjener som grunnlag for denne feilaktige moral eller oppførsel, som renset, frigjort og definitivt fjernet fra samsara. Dette feilaktige synet stammer fra opprettholdelsen av et feilaktig syn på et flyktig system, et ekstremt syn eller et forvrengt syn. Den anser feilaktig moral og atferd som en vei som renser ( 'Dag-pa) oss fra negativ karmisk kraft ( sdig-panegativt potensial) gratis ( grol-ba) fra forstyrrende følelser og trekker definitivt ( nges-par ‘byin-pa) fra samsara (ukontrollert gjenfødelsessyklus). Den anser også samsara-skapende aggregater som følger denne moralen og oppførselen som renset, frigjort og definitivt frigjort fra samsara gjennom dem.

Tsongkhapa forklarer at feilaktig moral blir kvitt trivielle handlingsmåter som er meningsløse å slippe, for eksempel å stå på to bein. Feil oppførsel er en endring i vår måte å kle på oss, så vel som atferd på nivå av kropp og tale på en triviell måte, som virkelig er meningsløs; for eksempel refererer dette til asketisk praksis, når en person står under den varme solen på ett ben og er naken.

(5) Forvrengt utsikt (logg lta, falsk syn) anser den sanne årsaken, ekte resultat, ekte funksjon eller eksisterende fenomen som ikke-ekte eller ikke-eksisterende. Dermed er det ledsaget av et avslag, for eksempel at konstruktiv oppførsel og destruktiv oppførsel er de sanne årsakene til lykke og ulykkelighet; at fortid og fremtidens liv faktisk fungerer; eller at det er en oppnåelse av frigjøring og opplysning.

I følge Tsongkhapa og Gelug Prasangica kan et forvrengt syn også betrakte en falsk årsak, falsk virkning, falsk funksjon eller ikke-eksisterende fenomen som ekte eller eksisterende. Følgelig kan det også ledsages av interpolering, for eksempel at den opprinnelige saken ( gtso-bo) eller den hinduiske guden Ishwara - årsaken eller skaperen av begrensede skapninger.

  20 sekundære forstyrrende følelser    Pil ned    Pil opp

Tjue sekundære forstyrrende følelser kommer fra tre giftige følelser: trang, fiendtlighet og naivitet.

(1) hat (khro-ba) - en slags fiendtlighet; det er en grusom intensjon å gjøre skade.

(2) krenkelser (khon-'dzin) Er en form for fiendtlighet når vi har ondskap. Harme støtter intensjonen om å hevne skaden som er gjort på oss eller våre kjære.

(3) Skjul av gale handlinger ('Chab-pa) Er en slags naivitet. Dette er når vi gjemmer oss og ikke kjenner oss igjen som andre eller oss selv ubeskrivelige handlinger (kha-na ma-tho-ba). Det kan være naturlige uforutsigbare handlinger (ringte-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba), for eksempel den destruktive effekten av å drepe en mygg. Eller det kan være forbudte ubeskrivelige handlinger (bcas-pa’i kha-na ma-tho-ba) - nøytrale handlinger som Buddha forbød visse mennesker eller som vi trenger å avstå fra i samsvar med våre løfter, for eksempel, ikke spiser på ettermiddagen, hvis vi er en munk eller nonne med et komplett sett med løfter.

(4) [Ønske] å fornærme ('Tshig-pa) - en slags fiendtlighet, intensjonen om å snakke fornærmende, basert på hat og harme.

(5) sjalusi (fraghund) - en slags fiendtlighet; en urovekkende følelse når vi ikke er i stand til å tolerere andres verdighet eller lykke på grunn av overdreven tilknytning til vår egen fordel eller respekt vist oss. Så dette er ikke helt det samme som engelsk misunnelse(misunnelse), som antyder at vi selv ønsker å oppnå disse gode egenskapene eller lykke til og ofte ønsker at den andre personen mister dem.

(6) Skopidomstvo (ser-SNA) - en slags sug, tilknytning til materiell gevinst og respekt, når vi ikke ønsker å skille oss med det som tilhører oss, klamrer oss til det og ikke vil dele med andre eller ikke bruker det selv. Så dette er mer enn det engelske ordet antyder gjerrighet  (Grådighet). Gjorthet er ganske enkelt en motvilje mot å dele eller bruke det vi besitter. Hun har ikke aspektet av hamstring, som skopidomstva.

(7) pretentiousness (sgyu) tilhører kategoriene sug og naivitet. På grunn av overdreven tilknytning til materiell gevinst og respekt prøver pretensiøsitet, drevet av ønsket om å lure andre, å demonstrere gode egenskaper som vi ikke har.

(8) Å ha mangler eller hykleri, (g.yo) - en underart av sug og naivitet. Forårsaket av overdreven tilknytning til materiell gevinst og respekt, er det en sinnstilstand når vi skjuler våre mangler og feil for andre.

(9) innbilskhet (rgyags-pa) Er en slags sug. Ser vi tegn på et langt liv eller andre former for samsara trivsel - helse, ungdom, rikdom og så videre, føler vi selvtilfreds lykke og gleder oss over det.

(10) grusomhet (rnam-par ‘tshe-ba) - en slags fiendtlighet; Hun har tre former:

  • hooliganisme ( snying-rje-ba med-pa) - en grusom mangel på medfølelse når vi vil skade andre;
  • selvdestruksjon ( snying-brtse-ba med-pa) - en grusom mangel på egenkjærlighet når vi vil skade oss selv;
  • pervers glede ( brtse-ba med-pa) - grusom glede når vi ser andre lide, eller hører om det.

(11) Mangel på selvtillit (ngo-tsha med-pa, mangel på ære) - kan være en variant av hvilken som helst av de tre giftige følelsene. Denne mangelen på avholdenhet fra destruktiv oppførsel er ikke bekymret for hvordan handlingene våre vil påvirke oss. I følge Vasubandhu betyr denne typen sekundær bevissthet mangel på verdier. Dette er en mangel på respekt for positive egenskaper og for de som besitter dem.

(12) Manglende bekymring for hvordan våre handlinger vil påvirke andre (khrel-med) kan også referere til hvilken som helst av de tre giftige følelsene. Denne mangelen på avholdenhet fra destruktiv atferd forårsaket av bekymring for hvordan handlingene våre vil påvirke de som er knyttet til oss. Dette inkluderer vår familie, lærere, sosial og etnisk gruppe, religiøs tradisjon, landsmenn. For Vasubandhu betyr denne typen sekundær bevissthet mangel på samvittighet og utgjør ikke-avholdenhet fra det som ærlig talt er dårlig. Denne og tidligere sekundære bevissthet følger med alle ødeleggende tilstander i sinnet.

(13) Uklart sinn (rmugs-pa) Er en slags naivitet. Dette er en belastning i kroppen og sinnet, på grunn av at sinnet blir uklar, ubrukelig, ute av stand til å generere kognitiv synlighet av objektet eller å forstå objektet riktig. Når sinnet blir uklar på grunn av uklarhet, er det mental slapphet ( bying-ba).

(14) Sinnets mobilitet (rgod-pa) Er en slags sug. På grunn av denne sekundære bevisstheten, forlater sinnet gjenstanden og tenker eller husker noe attraktivt som vi opplevde før. På grunn av henne mister vi roen.

(15) Mangel på tro faktisk (ma-pappa-pa) - en slags naivitet; hun har tre former motsatt av de tre formene for tro på sannheten om et faktum:

  • mangel på tro på et faktum basert på årsak, for eksempel et årsakssammenheng i atferd;
  • mangel på tro på det faktum, for eksempel i de tre tilfluktens juveler, på grunn av at sinnet vårt blir forurenset av forstyrrende følelser og forhold og føler ulykkelighet;
  • mangel på tro, for eksempel i eksistensen av en mulighet for oss til å oppnå frigjøring, på grunn av hvilken vi ikke har interesse for frigjøring og ikke noe ønske om å oppnå den.

(16) sloth (le-lo) Er en slags naivitet. På grunn av latskap går ikke sinnet mot kreative handlinger og utfører dem ikke på grunn av å klamre seg fast til søvnens gleder, ligge, slappe av og så videre. Det er tre typer latskap:

  • slapphet og utsettelse ( sgyid skoene) - når vi ikke ønsker å gjøre noe kreativt på dette øyeblikket, og vi legger det ut til senere på grunn av likegyldighet til den ukontrollerbare syklusen for lidelse av samsara, på grunn av å klamre seg fast til gleden av lediggang eller på grunn av søvn tørsten som en måte å unnslippe;
  • klamrer seg fast til dårlige eller trivielle handlinger eller ting ( bya-ba ngan-zhen), for eksempel pengespill, alkohol, venner som har en dårlig innflytelse på oss, fester og så videre;
  • følelse av selvsvikt (utilstrekkelighet) ( zhum-pa).

(17) Mangel på omsorg (bag-med, uforsiktighet, uaktsomhet). På grunn av lengsel, fiendtlighet, naivitet eller latskap, driver vi ikke med noe kreativt og avholder oss ikke fra handlinger som er skjemt av feil. Vi tar ikke konsekvensene av atferden vår på alvor, og bryr oss derfor ikke om dem.

(18) glemsomhet (brjed-nges) - tap av konsentrasjonsobjektet på grunn av gjenstandens minne i forhold til det vi har en forstyrrende følelse eller sinnstilstand: vårt sinn blir distrahert av dette forstyrrende objektet. Glemsomhet er grunnlaget for det vandrende sinnet ( rnam-par g.yeng-ba).

(19) Mangel på årvåkenhet (shes-bzhin ma-yin-pa) Er en urovekkende, feilaktig bevissthet assosiert med lengsel, fiendtlighet eller naivitet som presser oss til upassende fysiske, verbale eller mentale handlinger, fordi vi ikke har riktig kunnskap om hva som er passende og hva som er upassende. På grunn av manglende årvåkenhet, gjør vi ingenting for å korrigere eller forhindre upassende oppførsel.

(20) Vandrende sinn (rnam-par g.yeng-ba) - en slags sug, fiendtlighet eller naivitet. Dette er en sekundær bevissthet som skyldes at sinnet blir distrahert fra konsentrasjonsobjektet under påvirkning av en av de giftige følelsene. Hvis vi blir distrahert av trang, bør det ønskede objektet være kjent for oss, som tilfellet er med sinnets bevegelighet.

  Fire typer flyktig sekundær bevissthet    Pil ned    Pil opp

Asanga lister opp fire typer sekundær bevissthet med endret etisk status. De kan være konstruktive, destruktive eller ubestemmelige, avhengig av kunnskapens etiske status som de har fem vanlige relevante egenskaper.

(1) døsighet  eller en drøm (gnyid) Er en slags naivitet. Under søvn beveger sinnet seg fra sensorisk erkjennelse. Søvn er preget av fysiske følelser av tyngde, svakhet, tretthet og mentalt mørke. Han tvinger oss til å slutte med aktivitet.

(2) anger ('Gyod-pa) Er en slags naivitet. Dette er en sinnstilstand når vi ikke vil gjenta noe, riktig eller galt, som vi selv eller andre tvang oss til.

(3) Omtrentlig deteksjon (rtog-pa) - sekundær bevissthet, som produserer en omtrentlig studie av objektet, for eksempel, og legger merke til om det er feil på siden.

(4) Subtil innsikt (dpyod-pa) - sekundær bevissthet, som nøye undersøker objektet, og skiller de minste detaljene.

  Psykiske faktorer som ikke tilhører noen av disse kategoriene    Pil ned    Pil opp

som klamrer seg fast til ekte eksistens (bden-'dzin) interpolerer umulige eksistensformer på et objekt; det refererer ikke til verken primær eller sekundær bevissthet. Imidlertid kan det følge begge deler. Siden dette ikke er sekundær bevissthet, er det ikke en forstyrrende følelse eller en forstyrrende sinnstilstand.

I følge Gelug prasangikas forklaring, følger det å holde fast ved ekte eksistens alle aspekter av konseptuell og ikke-konseptuell kunnskap, med unntak av ikke-konseptuell kunnskap om tomhet hos ariske. Det følger heller ikke med øyeblikket av ikke-konseptuell kunnskap om tomhet hos en som besitter etter søknad (sbyor-lam, forberedelsesveien), - et øyeblikk før han når synets vei ( mthong-lam) med en ikke-konseptuell kunnskap om tomhet. Under en ikke-konseptuell sensorisk og mental erkjennelse forekommer ikke klamring til en sann eksistens ( mngon-gyur-ba). I følge Jetsunpa lærebøker ( rJe-btsun Chos-kyi rgyal-mtshan), er den til stede som underbevissthet ( bag-la nyal), som imidlertid fremdeles er en måte å bevisstgjøre. I følge Panchens lærebøker er den bare til stede som en konstant vane ( bag-chags), som ikke er en måte å bevisstgjøre, men en upassende fungerende variabel. I følge Madhyamakis forklaringer på ikke-Gelug skoler, selv om vaner med å klamre seg til ekte eksistens er til stede under ikke-konseptuell sensorisk og mental erkjennelse, er klamring i seg selv fraværende. I følge Karma Kagyu-filosofien er det å holde seg til ekte eksistens også fraværende i løpet av det første øyeblikket av konseptuell erkjennelse.

Tilsvarende dyp bevissthet om en fullstendig opptatt av tomhet (mnyam-bzhag ye-shes) og dyp bevissthet om påfølgende prestasjoner ( rjes-thob ye-shes, visdommen etter meditasjon) er verken primær eller sekundær bevissthet, selv om de kan følge med begge. Dette skyldes det faktum at de ikke bare gjenkjenner gjenstander, men også tilbakeviser deres sanne eksistens.

  1. EGENSKAPER   - del 1. ( selektivt)

    I dag snakker vi om sinnet.  Dette er et veldig vanskelig spørsmål. Når du forstår hva sinnet er og kan bruke det fineste nivået, vil du ha den kraftigste styrken i verden.

    Vitenskapen har oppdaget at elementære partikler har den største kraften. På samme måte er det subtile sinnsnivået utstyrt med den største kraften.

    Men hvis du ikke vet hva bruttonivå er, hvordan kan du bruke det finere?

    Da jeg ikke hadde en nøyaktig ide om hva et elektron og et proton er, endret mitt syn på dette emnet dag for dag avhengig av hva fantasien min malte. På samme måte, hvis du ikke aner hva det subtile sinnet (klart lys) er, så vil ideen din om det endre seg hver dag.

    Feil teori fører til feil praksis, og dette gir igjen feil resultat.

    Så først skal vi snakke om hva sinnet er.
    Noen mennesker tror at sinnet er hjernen, eller noe materielt. Når vi snakker om sinnet, betyr de hjernens "innhold".

    Når europeere sier: "Vel, tenk selv!", "Er du ute av tankene dine?" og sånt, berører de vanligvis hodet og tror at sinnet er der.
      For øvrig indikerer tibetanere i slike tilfeller vanligvis midten av brystet, det vil si hjertesenteret. Det er grunner til dette. ("hjerte" betyr kjernen, vårt sentrum og ikke det fysiske organet)

    Sinnet har tre egenskaper.  De er definisjonene av sinnet.

    Hvorfor trenger vi definisjoner? Noen gjenstander er ikke klare nok for vår oppfatning. Dette er gjenstander som vi ikke kan se direkte med våre egne øyne. For å forstå hva slike gjenstander er, må du gi dem en nøyaktig definisjon.

    Her er tre kjennetegn ved sinnet:

    1. Essensen i sinnet har ingen form;

    2. Relativ natur  sinnet er klarhet;

    3. Sinnet har funksjonen som erkjennelse.

    Hver av disse tre egenskapene eliminerer en viss misforståelse angående sinnet.

    Første kjennetegn,   som sier at essensen i sinnet er formløs
    eliminerer misforståelsen om at sinnet er hjernen.
      Hjernen er noe vesentlig, materiell. Derfor kan han ikke være sinnet.
      Hjernen går ikke over i neste liv. I uttalelsen om at sinnet er hjernen, kan mange logiske feil oppdages. Likevel fungerer sinnet avhengig av hjerneaktivitet, og vi vil snakke om dette senere.

    Andre karakteristikk,   hevder det sinnets natur er klarhet, akkurat som vannet i seg selv er rent. Uansett hvor skittent vannet er, av natur er det rent, og dette lar deg rengjøre det, så det skitneste vannet kan bli det reneste. Tilsvarende, i sinnets natur er det ingen uklarheter. Hun er nøytral.

    Hvis sinne var i sinnets natur, da ville en person bli tvunget til å være i denne tilstanden hele tiden. Men av vår egen erfaring vet vi at noen ganger blir vi sinte, og noen ganger er vi veldig medfølende. Det hele avhenger av situasjonen ... Herfra kan vi utvikle troen på at det virkelig er mulig å rydde sinnet til villfarelser fullstendig.

    Hva er frigjøring? Det er som å gjøre skittent vann om til rent vann. Akkurat nå sammenligner vi sinnet med skittent vann, men hvis du fjerner skitten, vil vannet bli rent. Renhet av vann kommer ikke fra et sted utenfor. Den er til stede i den, til tross for at vannet er skittent. Og når vannet er skittent, er renslighet allerede til stede i det. Den samme analysen gjelder for sinnet. Vårt sinn, fullstendig frigjort fra tilsløringer, kalles "sinnet som har oppnådd frigjøring, eller nirvana."

    Buddha-naturen, d.v.s. potensialet for å oppnå en Buddha-tilstand er alltid til stede i tankene våre, selv når vi opplever sinne eller andre negative tilstander. Dette betyr ikke at når du er sint, er du en buddha. Skittent vann er ikke rent. På samme måte er tankene dine ikke rene. Men sinnets natur er ren og tydelig.  Noen ganger forstår ikke folk dette og sier at de har blitt Buddha fordi de har naturen til en Buddha. Dette er feil.

    Tredje karakteristikk – det er en funksjon av erkjennelse. Når et objekt vises foran sinnet, erkjenner det det.

    Mennesker som ønsker å gjøre klar lysmeditasjon, må først forstå hva det er. frekt sinn.

    Sinnets relative natur er ikke lett å forstå.
    I sinnets relative natur kan to mer natur skilles.
    - sinnets grove relative natur
    - og sinnets subtile relative natur.
    Først vil jeg fortelle deg om det grove (Initial) tankene ...

    Det er det seks typer primært sinn, eller bevissthet:

    1. visuell bevissthet
    2. høre bevissthet,
    3. luktbevissthet,
    4. smak bevissthet
    5. taktil bevissthet,
    6. mental bevissthet.
    Den sjette formen er den viktigste.

    Hva er visuell bevissthet?
    Visuell bevissthet uatskillelig fra mental bevissthet.
    Disse to bevissthetene er sammenkoblet ...
      Buddhister tror det når du ser et objekt, vises det først for synsorganet ditt.

    Dette er veldig likt det forskere sier: objektet gjenspeiles i synets organer, og dermed kjenne synets organ objektet ... den visuelle bevisstheten kan ikke oppfatte objektet direkte. Hvis den kunne "bevege seg" inn i en gjenstand og direkte kjenne den, ville den kunne passere gjennom vegger og vite alt i det hele tatt. Men siden den visuelle bevisstheten ikke er i stand til å "se" gjennom veggene, beviser dette at den ikke kan "bevege seg" inn i objektet og kjenne den direkte.

    * I dette tilfellet blir "organer" ikke forstått som fysiske organer, men som en viss biologisk mekanisme, eller biologisk basis, som gir muligheten til sensorisk persepsjon. - Merk Ed.

    Hvordan kjenner den visuelle bevisstheten objektet?
    Synsorganet oppfatter refleksjonen av et objekt, og dermed erkjenner den visuelle bevisstheten det.
    I det første øyeblikk av erkjennelse er det ingen karaktervurderinger  - "bra", "dårlig", "vakker", "stygg", etc. Det er bare en refleksjon.

    som visuell bevissthet er assosiert med det mentale, i neste øyeblikk kobles den mentale bevisstheten sammen, som begynner å "beskrive" gjenstanden - "vakker", "stygg", etc.

    Det er mange forskjellige egenskaper. I det øyeblikket når den mentale bevisstheten erkjenner objektet, erkjenner den den feil.  Den anerkjenner det som noe som har en objektiv eksistens, har identitet. Hvis denne gjenstanden virker dårlig for sinnet, så på den objektive siden, som om den var dårlig i naturen. Og av dette oppstår alle uklarheter.

    Når du ser en film og ser noen dårlige mennesker på skjermen, eller hvis heltene i filmen er i fare, føler du ikke frykt og sinne oppstår ikke i deg, fordi du innser at alt dette ikke er reelt. Denne følelsen av den illusoriske naturen til det som skjer ligner en oppfatning av tomhet men det er ikke det samme...

    På samme måte oppstår tilknytning gjennom synets organer. Skjemaet blir sett på som et av gjenstandene for tåkelegging,   spesielt begjær, kjærlighet.

    Snakker om fem gjenstander med lystvi mener
    form, lyd, lukt, smak, berøring,
    som tilsvarer gjenstandene til de fem typene av primær bevissthet.
    .

  2. .
    MENTALE FAKTORER   - del 2. (Valgfritt)

    Mental bevissthet   produsert på basis av mentale organer.

    For eksempel er visuell bevissthet et mentalt organ for mental bevissthet. Den visuelle bevisstheten ser ganske enkelt gjenstanden og gir den ingen tolkning. Deretter utvikles mental bevissthet på bakgrunn av visuell bevissthet.

    Det første øyeblikket av mental bevissthet er også bevissthet der det ikke er estimater og vurderinger. Det er bare visjon.

    En slik visjon er ennå ikke et klart lys.. Dette er bare en av dens egenskaper..

    Noen ganger sies det at når du mediterer på et klart lys, uansett hvilket objekt som dukker opp foran deg, så ser du det ganske enkelt uten å gjøre noen vurderinger om det. Men dette kan sammenlignes med det faktum at når barn ser et spill med skygger på veggen, de bare ser noen bilder ... Bare "se bildet" på veggen er ikke meditasjon i det klare lyset ...

    Når du ser en skog og blir spurt om hvor den er, sier du: "Her er den!" Det ser ut til at denne skogen har en objektiv tilværelse.
      Hva ser du i virkeligheten? stor klynge av trær, hvorav ingen i seg selv er en skog. I tillegg til disse trærne er det ingen skog.

    I virkeligheten eksisterer skogen bare nominelt, det vil si at det er en etikett som henger tankene dine.  Når en klynge av trær dukker opp foran deg, din visuell bevissthet.   Dette er det første øyeblikk av oppfatning. Helt neste øyeblikk, basert på visuell bevissthet   utvikles mentale.

    Men dette skjer veldig raskt. Det ser ut til at begge deler skjer samtidig.

    Når et objekt dukker opp før den mentale bevisstheten, gir sinnet det et navn.  I dette tilfellet gir klyngen av trær navnet ditt "skog".
    Men du forstår ikke dette. Det ser ut til at det ikke var tankene dine som ga gruppen trær navnet "skog", men denne skogen eksisterer objektivt, uavhengig.

    Så klamrer du fast til utseendet ditt har gitt navnet. Hold deg til dine ideer om henne. Dette kalles uvitenhet, roten til samsara.

    Troen på gjenstandenes unike blir ledsaget av en tro på det unike ved egenskaper som "gode" og "dårlige", "vakre" og "stygge". Hengivenhet og fiendtlighet flyter herfra.
      Dette innebærer et stort antall problemer og falske begreper, for eksempel begreper relatert til ønsket om å eie noe. Dette ønsket fører til at det da oppstår mange tanker i tankene om hvordan du skal oppnå det du ønsker. Som et resultat knytter du deg til samsara, blir viklet inn i det ...

    Noen spør om små barn har slike konsepter. De har allerede konsepter. De har konseptuell tenking. Men som regel ser barn bare gjenstandene de ser på. Noen kan for eksempel se på blomster og bare se blomster. Og en annen person som er veldig knyttet til blomster, sier: "For en skjønnhet!" Noen ganger kan du oppfatte gjenstander som barn. Du ser bare på noe, og i tankene dine henger det ikke fast et objekt. Og annen gang kan du ha en kjærlighet ...

    Jeg har allerede sagt at ikke alle konsepter er dårlige. Hvis Nirvana kunne oppnås gjennom meditasjon alene på fravær av tankerda ville ikke Buddha gi en så omfattende undervisning og buddhistisk praksis ville være veldig enkelt.

    La oss nå snakke om sekundær bevissthet, det vil si om mentale faktorer .

    mental faktorer så vel som mental bevissthet som de er bestanddeler besitter tre egenskaper:
    etter sin natur de tydelig, formløs  og har en kognitiv funksjon.

    Hva er forskjellen mellom mental bevissthet   og mental faktor ?

    Mental bevissthet   anerkjenner et objekt generelt som noe integrert. Dette er det primære sinnet.
    På den annen side mental faktor   gjenkjenner de individuelle egenskapene til objektet.

    Uvitenhet, som et resultat av at du holder deg til ideen om tingenes identitet, er en mental faktor.

    Det er det 51 mental faktor.
      Som jeg sa en av dem er uvitenhet.

    Uten uvitenhet, uansett mental faktor er inkludert positiv mental faktor  - i den forstand at det ikke er årsaken til rotasjon i samsara.

    Hvorfor snurrer vi i samsara? På grunn av uvitenhet. Uansett hva vi gjør, hvis handlingene våre er motivert av uvitenhet, vil de fremdeles binde oss til samsara. Selv om vi praktiserer barmhjertighet, men samtidig er uvitenhet grunnlaget for vår praksis, skaper vi positiv karma, men det kan ikke tjene som en grunn til vår frigjøring fra samsara.
    .

  3. Buddhismen snakker om tre slags konsepter .

    Første visning

      - det er bare objektgjenkjenning.
      I denne erkjennelsen det er verken uvitenhet eller forståelse for tomhet.

    Ikke tro at alle konseptene dine er relatert til uvitenhet.
    Noen ganger ser vi på en person og har ikke noen meninger om ham, vi ser bare en person i ham. Og noen ganger ved synet av en mann tenker vi: "Hvor kjekk han er!" Vi har en viss vurdering. Du må undersøke hvilke av begrepene dine uvitenhet er til stede og i hvilke ikke. Uten å vite dette, er det umulig å vite tomhet. Fundere på dette.

    Andre slags konsepterdet er det klamrer seg fast til meg selv.
    Dette konseptet er roten til samsara,  fordi det skaper tilknytning, sinne og andre negative følelser.

    Tredje slags konsepterdet er det oppfatning av et objekt med forståelse av tomhet.
    Hvis du oppfatter et objekt med en forståelse av tomhet, vil uansett tanken du har som et resultat av denne oppfatningen, ikke være samsarisk. Da Buddha sa: “Jeg sa,” “Jeg så” osv., Var det ingen uvitenhet, siden dette “jeg” gikk gjennom en forståelse av tomhet.  Men når vi sier "jeg", så har dette "jeg" en identitet for oss.

    I de fleste tilfeller er vi prisgitt den andre typen konsept.
      Selv om vi av og til besøker den første typen konsepter, når sinnet ikke gir noen estimater til objektet, den tredje typen konsept - gjenkjennelse av et objekt med forståelse av tomhet - er ennå ikke tilgjengelig for oss.

    Når du lytter, analyserer og reflekterer over det du hører, vil du få en større forståelse ... Det er umulig å forstå alt med en gang ...
      Takket være den tredje typen konsept, kan du i deg selv utvikle positive egenskaper som kjærlighet og medfølelse, oppnå realiseringen av bodhichitta.

    Rottekstene snakker om tre medfølelsesnivåer .

    Første nivå av medfølelse    Er det det medfølelse, som bare er begrenset til kontemplasjonen av levende vesener, uten å forstå tomrommet.

    Denne medfølelsen i de fleste tilfeller på grunn av uvitenhet. Det er overfladisk, sentimental og gjør oss elendige. Ekte medfølelse gjør oss aldri elendige. Det gir oss styrke og styrker tankene våre.

    Andre nivå av medfølelse   Er det det utvikle medfølelse for alle levende vesener med forståelse av ufravær av å være.

    Du innser at døden er uunngåeligat alt er evig, og du kjenner naturen til denne evigheten. For eksempel døde min venn. Jeg føler medfølelse med ham, vel vitende om at døden er naturlig, innebygd i det å være. Med hvert øyeblikk endres alt, og jeg nærmer meg døden hvert sekund.

    Med denne medfølelsen ønsker du levende vesener fri for lidelse med forståelse av uforstanden til alle ting.  Dette er en dypere slags medfølelse.

    Da min far døde, gråt min bror og følte medfølelse. Det var medfølelse i meg også. Min brors medfølelse var imidlertid ikke basert på en forståelse av tomhet og inkonstans. Jeg hadde ikke god forståelse av tomhet, men det var en bevissthet om inkonstanse på et subtilt nivå. Derfor opplevde vi forskjellige følelser. Vi følte begge medfølelse, men jeg følte meg ikke elendig.

    Tredje medfølelse   Er det det medfølelse basert på kontemplasjon av levende vesener med forståelse av tomhet.

    Dette er det høyeste medfølelsesnivået. Det kalles " foreningen av metode og visdom».
      Hvis du kan utvikle en forening av medfølelse og forståelse av tomhet i deg selv, vil praksisen din være veldig god. Du vil få to realiseringsvinger, og uten dem er det umulig å fly ...

    {!LANG-057a472a4ddfc251ac94b347adb82a65!}{!LANG-49831fb2e8b5675f6f9c18651f820004!} {!LANG-8d2d942b69b468c28447335f198f77f6!}
    {!LANG-9e0a0be515bdb6a773cad0f268f2e009!}

    {!LANG-a7bd5764600ba229ac1b7abdbc690187!} {!LANG-9d19f1b9b6226e75d56e1b3b0d1ea785!}{!LANG-124cea5b30ca68f98ac861c00a85d026!}

    {!LANG-052355943f09b2d557a2b10e68b5cca6!} {!LANG-1faf765dd8af2cc280ba4f7c805efddf!}:
    {!LANG-36ac2de16818bfc8fafc7188a492d122!}

    {!LANG-3c666adc038bff9712be4f9d663c386c!}

    {!LANG-fff1176b9631bf646f1d3f99d2f7f885!} {!LANG-13b2344666ee6576dfb3c3f6143932d6!}{!LANG-79aa447fae87de8ee744c1ff9ad55b0e!}
    {!LANG-36a531542b5c7cdec223d3c6b92fa4fa!}

    {!LANG-4c3864d9a3dcc41dc6c6cb1dbda339b5!} {!LANG-b4d041daa4aea8c5e1d157e351246d62!}:
    {!LANG-7ed5162b4c68f27b6cb8411b424669aa!}
    {!LANG-da29487c8c43834db31e47b9e9c18bfa!}

    {!LANG-a02a4232607da336e5d3e6fdde0b5884!}

    {!LANG-10a37d628b94e6bb6d00f83e1ddebae0!} {!LANG-5084e823e906ad24707c3265e859c461!}:
    {!LANG-8a3bc0b8420d842846fcae844ccf2c47!}
    {!LANG-01c9110390708e59c57ea67735ac2f97!}

  4. {!LANG-95d8fbc338b50cfad6c23397bd17075f!} {!LANG-ae06a4541df89478f700edbe575fa265!} {!LANG-1f0a3f81c59fe6886b23e9527031afa0!} {!LANG-e1edd1289a81adc4afc3d5ce3c627e77!} .

    Mental bevissthet {!LANG-723c71b2ea13be111d86980168335542!}
    {!LANG-a90ec7b92132895c4a514d5bdf6084cc!} {!LANG-1f4088fd0c4428832c6420907aa03eaa!}{!LANG-0879bde250ff55f8eaa9f6e25cc9bf57!}

    {!LANG-f02e906a255d9f858da702a98a403d7e!}{!LANG-f81515479a3f63d81f7949bf73daf584!}{!LANG-930d8a6685bd54becc8bdf939f775cce!} {!LANG-38800ea51b5cbf86334f50ce43a8fbfa!}{!LANG-9fa32de8c90c0728bfcebd611c23ec6a!}

    {!LANG-70d2f8533031a484a79843b621a5bb61!}
    {!LANG-25d64a25917f4815a1c8dd199794e02d!}
    {!LANG-87ce0327cca157008d561e949d49af8f!}
    {!LANG-92a2917f3bd9d105cd268bbac13d2579!}

    {!LANG-3a564071c6e8f79e0b922a165c12fdcf!} {!LANG-e0c6441a8557df5a338701ee3146316d!}

    {!LANG-11f52bc3eda7757d3cb2949e51def359!}

    {!LANG-dae3550ce7914fdf355e019b3a629f9e!}

    {!LANG-6f0527511aa47d5ce7eae1396d31d0ab!}

    {!LANG-5b28e78b007b4d2813d8dd1dfccdc91b!}

    {!LANG-5f6331914344e8f43071eeb35adeaef5!}
    {!LANG-e8e022ddf2503ba40890eedb48914a86!}

    {!LANG-027db82f7e225c97fb5f5e6ab8f632ca!}
    {!LANG-d5e55dc3e5ba33b603132a0dfc8c4bbd!}

    {!LANG-cda30771ff658b4a21329974c846aa79!}

    {!LANG-7fc53528d631e502ab9929c31ee0fabb!}

    {!LANG-8380ac93a0aaa0ce9f12474c3846bd10!} {!LANG-8d60f5d9b7ecb8868b170e9cce3ad524!}

    {!LANG-00c7e8a65774376746098c9b1efdca5e!}

    {!LANG-2d9a4f02dd43e960d93b94d6aaea0861!}

    {!LANG-2f240cf45a9e66eb71a01b5a779ddef4!}

    {!LANG-19f326ec8179abeb0c9c740fbf7f7eca!} {!LANG-9af9b75959123beb3ec42c1f54d46529!}
    {!LANG-e2210e324b4a45c36c34172f578c7aa8!}

    {!LANG-2eec56ba2f1316ff30f1c8ee828ea652!}

    {!LANG-95884ab786be7a437d549ec2ea160a91!} {!LANG-926b50888d6a512088a184461c27125d!}

    {!LANG-be7ac6c7699be61db86532c2a98212ef!} {!LANG-cd94c9ef52fedba10628d30964205593!} {!LANG-2cbd0d85199d2b8efc1c759ba19d1382!}
    {!LANG-6440762826e52964fb6e4fa293c7dbb1!}

    {!LANG-296f3379fc89c92a344ee1bbbc09f671!}

    {!LANG-868079fc0eb90e267d3662db4f23229c!}
    .

  5. .
    {!LANG-26f3817b3553b685ebf4797a9a017bfc!} {!LANG-cf31ac1bd627f50a4fff3c74e642940d!} {!LANG-6a7c066748633559263872fbb9741bc8!} (Valgfritt)

    {!LANG-63e0739ae5430df0d8d2ff6f9e4af84c!} {!LANG-ff05cb673aad1ef37b194e707a2f3db3!}
    {!LANG-4895acc1670850555d60884d77480976!} {!LANG-cb38d58281037dc27ba01d26bd940b20!}{!LANG-15b6f1998de68059725cfc724b79a483!}

    {!LANG-d9e94b8adeba95fc4480e8630c598a3e!} {!LANG-70b33cb1613fd88731fb796a3bf6f2bd!} ».

    {!LANG-6ba195acfffaecfbe33e3ad83a6370da!} {!LANG-5313868de18aeac4642c8ec356abce0f!} {!LANG-b6664f6901896fc1a8a086d1c1ff79c9!}

    {!LANG-e93bd3b85e3b7ac9413a003de1e75f8a!} {!LANG-47b01ca7762e2761b0fdce5a3657491f!} {!LANG-89898da90fd3cedc908325fbe3932840!} {!LANG-c2f7de96c89e14083cd9f751e641e048!}
    {!LANG-212dbb2154c8cd437e5b936ebde83480!}

    {!LANG-d9bf099cdce73f6b6ad2a8dd2127051c!}
    {!LANG-d36e9021273c39b82d92f957b3bad365!}

    {!LANG-28832c4443e5e2ce5657b6c7b6ffeff0!} {!LANG-dd8f7f79f7fc9c4049f0b23f47f26938!}, {!LANG-94e1bb0c1627bc6cf85ea7bcdaeead43!}

    {!LANG-d81ed99c658a15d665d09b7ab6b64edb!}

    {!LANG-da773430e867a739b8e6428d80e4cd75!} {!LANG-ee7f163ff2de9d04c16e6526610b7bf1!}{!LANG-46e76b173de2eec3e5f5e760bfdf3794!} {!LANG-ad78e8c17548743d709597f7c16bd692!}{!LANG-947cf07848711e69d3886cfe5e654675!}

    {!LANG-902e626d2f9938c91a44caf66c85f7ae!}

    {!LANG-d44a4de42130d78d1b38a30364d18cbd!}{!LANG-90133f026d7161817517fa6a4f1d144a!}

    {!LANG-cd351442212b9da44ac7437fd189b911!} . {!LANG-bb7f060679b7e381cd3c3e87226eedf7!}

    {!LANG-1a937bb2509199222cd97abd5a09b822!}

    {!LANG-0a22b496911814ceeb35d4dbdfdae952!} {!LANG-30dcad2ae8ed3026832337fab4418a97!}

    {!LANG-cd351442212b9da44ac7437fd189b911!} {!LANG-673ce16649869aa8a436f20596ada602!} {!LANG-a138dc0e0129ea40796a7fc18fbd7360!} {!LANG-bcebb7470ec79e75792fa4e58db12abe!}

    {!LANG-15e450e0654c67253754f3b1dbfd56f2!} {!LANG-70300f31b03473aed674408606a3224f!}
    {!LANG-a54671106d7f91c86e75e6075d0573bf!} {!LANG-cd51965cbacd1cb97fb904cfe0d6a6c1!}
    {!LANG-14e77decd32c81099ec348fa947e0886!}

    {!LANG-be2e2bf8490095225050afd6af6aad1c!}
    {!LANG-45a30dfb5c55631f8e4a6abff41b0402!} {!LANG-fc3002f0d81e64d7d78f511e70815292!}{!LANG-9773bc8f321c26754b64d251569b6d6b!}
    .

  6. .
    {!LANG-64923fb8678e117d7ba3822bb52b42fe!}

    {!LANG-5da9100d57a3bc958154ceee8e864e4f!} {!LANG-24129aefb3c4639407320c5dccd44f5e!} {!LANG-9bfab30356540b4844268c14ddc0c919!}, {!LANG-c1693ae281be43c22b7feac80dc5accb!}

    {!LANG-5092873ebbc04550aa31903f198e52f6!} {!LANG-80ce3d9380b45788f50fb35824e9fea5!}

    {!LANG-a78c4a149c7970a3879fef4c29c08a44!}

    1. {!LANG-ea29c4a293bec1b4a52734910d4c9a08!}
    2. {!LANG-2e3fcc65a4804679170fff53d34fcb51!}
    3. {!LANG-a41448d2abaaee049556af8d5c09de05!}
    4. {!LANG-e0eb434c3814c6675ee593d390293cc8!}


    {!LANG-d544de599788ed9c0f0c5e674ae3bc92!} {!LANG-227e3aa4e07c65911a09981c35dfbc85!}
    {!LANG-244880e19ea504707fa7b532b1e8cf21!} {!LANG-4388bc2498e7891b6d1472f9d0d11381!}{!LANG-d1059ed8a79637a57a8966d06f6b7e09!}.

    1. {!LANG-257c0ac2716772c8eb8ece6f217c55c6!}


    {!LANG-67720f418a5c2f1e87158a3da30cf0b9!} {!LANG-c0ed5abc14a7369662cfb4838fa85939!}  Er det det {!LANG-3d778ef27837f16e0e8263c0a0f56567!}

    {!LANG-17a86543de193ee50b2a972442e99b2a!} {!LANG-5f5c5825d3cda7e3bcb5ca789d5b4fc4!}{!LANG-3685be5dadd3025c4aa78e0ef1b35c0b!}

    {!LANG-76f3ff0ff1aaa5223e38698e5062d984!}

    {!LANG-4d609bf1d8cb43d0800ac5a57e132333!} {!LANG-dd855851f83175bc1c137055cf2ee066!}{!LANG-f10a2c2915edb0b3979b216548ec6b3c!}

    {!LANG-1d31d2467c499834d7740b7ebc325261!} {!LANG-f180da57061a230ecfcd5f346f6bd58b!}

    {!LANG-4029f543e90d088876228458ae0d84fc!}

    {!LANG-ed5705632fa40fa8486b8beff95799ea!} {!LANG-c11670d960157c52baebcd1cf468fa82!}{!LANG-de96e3c84faea28e6c355d7d9a577c73!}

    {!LANG-58ed13609ed3782ffbbd25570ae0f8c6!}

    {!LANG-406afb18adcb9bba8630f540b641774e!}

    {!LANG-fb99431b3279f0d4bb8f66b0357f42ca!} {!LANG-e1a317bbc3441f0916c369189e4ca9ae!}

    {!LANG-f24d4caa8df255471b0181f0269dc02e!} {!LANG-18a3df96eb1328159f9c5ac8127323e9!}

    {!LANG-e781c2e08e5a54fa31cd237254f76a82!}

    {!LANG-a269e9d23cf171cc96c22f421522a389!} {!LANG-04214fe55c3059d5105e7395360cdf19!}

    {!LANG-3a36116463e64e20f939e65c7bf1cc89!}

    {!LANG-bb906bbe58aef2d697449cc07cd995af!} {!LANG-099abdaedcb5afb4c480b40afa7b22a3!}{!LANG-0b85ce5f992c90031e78607e906bbfc3!}

    {!LANG-aaa49766f1072cd08060655f2526869a!}{!LANG-82d4c3e2fa5d5bda43be96189d1a5cee!}

    {!LANG-1a3f8170fae4d6e2d0311326e29417b4!} klamrer seg fast til ekte eksistens{!LANG-260300108f4a6d21f43a2ad9936e330b!}
    {!LANG-6c1fb37b52a011cbf96e01040a11739d!}
    {!LANG-d2788f4690c008888b7eca248fe12807!} {!LANG-ed6d0b6b0e8c9624330c96447042a509!}{!LANG-b72911078701cfa4531d70b6da120d1d!}

    {!LANG-3da6cd8364b45d8d35570f2a7bd000f9!}

    {!LANG-67720f418a5c2f1e87158a3da30cf0b9!} {!LANG-71ae05e9b45eb5939c18d8886135480b!} {!LANG-0025f9209e0fbc322896c7d75d211c0a!} {!LANG-dc293d7521a8caa43dcd27332affc428!}{!LANG-8b1c811862195d222d829da3238b55fa!}

    {!LANG-1fb937fe6f10baf0426819491950cd86!}
    {!LANG-eb22bdfc77251cf7456f3eb6b8611296!} {!LANG-b320255c08421e81606e34f26d536f86!}{!LANG-bae9c61124f0b747e5da3d1fc55ed737!} {!LANG-6ee1c061c758d0feec9355c7db36e210!} {!LANG-e38e9925fe4f56042eabe29d456fc501!}.

    {!LANG-c16ebd3e7fa2cfe3ab0b9b999f088d9c!} {!LANG-9ff4db56dfb9a078765563e70b285da2!}
    {!LANG-a1fb1f8925c02f72d6b222489bac6c46!} {!LANG-1204a46f8c492795589f14643f707164!}{!LANG-0f4e4ccc187e0add771eb00ce4cebdee!} {!LANG-3ebf060c49becf6450bae678e18503b1!}{!LANG-46ad3cbe66c5a43d6757af9da7366bb5!}

    {!LANG-87a4be98df8c8b0775c6d8b8deb3d0ef!}.

    {!LANG-2939a1ad2fcb16ad9e8ae3b2844939cc!}
    {!LANG-04d751fbd2e779df7e8703e9fc7370ea!}

    {!LANG-12a6af610048578c923cabec22170cf1!} {!LANG-2a0d178fbbd231b2fdff1d130bbe56ba!}

    {!LANG-3eb9fc264d1795369d86eb555e8ec97a!} {!LANG-e2887fc5502f53a967b4c1d732c780a6!}
    {!LANG-e25da2c053467366ff8efa6f0c1d8649!}

    {!LANG-4259d46674b61b97856b828640748074!}

    {!LANG-96064240cecf53b3d5b3e855a5c0c184!}

    {!LANG-7b9d8ca5828937bf4194056d29b59d42!} {!LANG-ff28d95cc202693aa6f21edcc1cba7c6!}{!LANG-56216a7a2a2ca68c6be5ccedd703d814!}

    {!LANG-afb0238a91a8a74933fa784059f1f3c0!}{!LANG-95c86163a5265bec62a7a64c66ebeeaa!}

    {!LANG-d4779065ee877ef7cbe872bd0a4afb1c!}
    {!LANG-335109e5aa2f7750707a0399135df4ed!}
    {!LANG-1193addd2f0e425da27a6696cb5b7ea7!}

    {!LANG-6ad3f312651a704119b5facaef267f11!} {!LANG-92c4ff5306b60b402096fcc46d5b284b!} {!LANG-09efeb9f29d1dc0db1cc057b102f2213!}.
    .

  7. {!LANG-081a604f9212f8a0c4cca0479478cc48!} {!LANG-ffa09449fdf66356062ebbc18f72ea4e!} {!LANG-8fa122d633022a7fcf4db9550d43d859!}, {!LANG-08519d659308c55d4ec0e19453d6fd16!}
    {!LANG-9409c07158433bffc24cb6a80835df1c!}

    {!LANG-dd9d0325873b275985510a649c123589!}

    {!LANG-293c545a08db26234be4152198aae654!} {!LANG-c9562ab67613c6fb3d28d3fbd1f71c2f!}{!LANG-a3cd0d4bfff4fe4f4027394322a2d3af!}

    {!LANG-52f06e68435db59090462137bda90df6!}

    {!LANG-2bf33885069ea1d5bdff27440b8d44e1!} {!LANG-96251b43768ea4e27bbc3af511bd5ef1!}
    {!LANG-7a86c53df51519961c8c13e55693edc1!}

    {!LANG-ed98af8fea122c2a67e5079a109cb2e1!}

    {!LANG-24ddc83e952a8fb83cc9efbb96e8fd63!}

    {!LANG-6b4e98ccec368115d0d9d5be8cec327f!} {!LANG-a34efe250e03738a3385433eb7a79f56!} {!LANG-f2f0d7ba995a389e673f559c5cb37fc8!} .

    {!LANG-43bc219e1a22845f84bffd402d151915!}

    {!LANG-7f32b19d92bfa7546cf82cf1aa4a8751!}

    {!LANG-c312f51ab292b5960fee11061102e8df!} {!LANG-cb11f53d26f41b819cf674574cb08a2a!}.
    {!LANG-2e6bac81f5245617981c2cf59a9015cf!} {!LANG-9ab2f31d1ec44fbebd74e363ad98b108!}

    {!LANG-7ad046624d83303589b1e3acf54c60cf!} {!LANG-3b71c9e0f4c82e27d7c475963ab346d9!} {!LANG-509c7cdd6bf5cbd1d446872601a20c5f!}
    {!LANG-186813487c918fbf0cfdab09846104f7!}
    {!LANG-fa176b9a5c2dcab7e3c3b2fb94a03f01!} {!LANG-f7a89a710b56f0bd937546c6927de377!}.

    {!LANG-a6a3bbfa3163f798c03d604cb2c3c7da!}

    {!LANG-bbcb53b11e40ce309fe9e4f97a8bfa34!} {!LANG-9d2187fa76f6a2155867bbe0d4fffc44!}

    {!LANG-1ca45fb061ad2e029ef87e03b209259a!}

    {!LANG-7cb64972455ef9da951eb5ff45a8df00!}

    {!LANG-f1aca23e38abc18bf67c023e85ff96e2!} {!LANG-b3df2af9b1eb5237339c158ccf940caa!}

    {!LANG-9a06e71ee00ce5d72628579d480a54ce!} {!LANG-549a1f967c99203eb25ed3f6b884e0f6!}

    {!LANG-ab546de24433ebb6b7cce55d0dbb4a0b!}

    {!LANG-f6b73d8dae9f9431c6aa42944a74b20f!}

    som {!LANG-4e4d7e0964ae802467990c8fedf6202a!}{!LANG-9238c44c7f8a135ad19ca7a9f72e79c4!} {!LANG-2de76734d459ddbb12bba8bc164515fc!}...

    {!LANG-be5d2d65a93f7b5da48852f5748ca8f4!}

    {!LANG-1afef4419451f9ff388ef641a32dbfb2!}
    {!LANG-3ce92bac02c044a6f4932eab6e272d85!}

    {!LANG-02febb87b7c2ebc53c95e13c81090572!}
    .

  8. {!LANG-b4d5cb31748d988da9d1bfc61559749f!} {!LANG-fd08248822eaf851ea6896da76bb221d!} {!LANG-a4e8bb43b85f6167115fa320ca5fbd22!}. {!LANG-9c11274c142a32953ede581aa3e67acf!} {!LANG-51632e369673d1ba97cf24b2ad945017!}.

    {!LANG-f20cd996e221f8e5963ab9511df61bcf!} {!LANG-b9e37c792327aa32a639ac35da43aa74!}.

    {!LANG-465dcf9b730eaaa6ffdfc656d1bb5cc2!} {!LANG-f864f36522215dc9d4bd8bf67f8fb6a7!}

    {!LANG-8fde88d6c484afe1d89073fb8c848de3!} {!LANG-9cad94d295a79a7532effea8ba3a9af3!}.

    {!LANG-5c74ab87348b8eac61bc5f9db302b847!} {!LANG-88e24419d0191ddd86933ace67e44359!}

    {!LANG-9fd687b16a789421c53ba2d82fd2b300!}

    {!LANG-83e84f21fb3dda9f699a57ce72a4dee5!}

    {!LANG-4b0979c050a367963a80e82290cfbf17!}

    {!LANG-4a1e1c21017eb0e5fd478bcb29357542!}

    {!LANG-9303b71ed40ff85f1a44ece76d7ff5cc!} {!LANG-b98530cf447a2ebaa8a0d4b19e60d193!}

    {!LANG-f639d69a6d1a24cb3f3cba08f3931a12!}
    {!LANG-29894b8d6a4a917b0b9933b7ad6a1bf4!}
    {!LANG-657a159f958940f19b540b437bb1621d!} {!LANG-8a5802c8663300db602d798f333e368d!}
    {!LANG-dbf3c71449f0118dbe1d8e4b06142d37!}

    {!LANG-22ff6e808f044f6a0c78503bddc0057b!} {!LANG-e874d4347c3bea51afd5b337dd2bb96b!}.

    {!LANG-59a2b5183cf94ffe8850a0ff44a25206!}
    {!LANG-9f8025b4c348d89f34c23f023f90175c!}

    {!LANG-8f5dc2fef2ab8b476aaf378ca1d4dbb4!}

    {!LANG-d428ff294b8e63898870675d7a6c92c1!}
    {!LANG-75de22c42aa2afdb0844a380383320a5!} {!LANG-38e47aa0daf89d43f1d496b4a1b181f8!}.

    {!LANG-53d09f99cd9d3694fe7e0b2a26e5805e!}

    {!LANG-0980b134b7940e2dbc7b5254ce03046a!}

    {!LANG-0b15251a215f5a26d99ed35be788cd1e!}

    {!LANG-2e1466cbafd530426e0f98b71b10e121!}
    {!LANG-6d22e68a5dfbc3ca1162ccc3eeeae91a!}
    {!LANG-8656e90505d42a37978491dcd0e9fa5f!}
    {!LANG-aec1657653f3b8d7f648579b3e79ae42!}
    {!LANG-f5f920427d0f2798720f3396b68462e1!}
    {!LANG-c334e813b6dbd2e7a12c8b4da1e801a0!}

    {!LANG-89505a03cae6a9de823f73887d3f96ab!} {!LANG-5bc0f5169c78230f219f6f503e6e8993!}
    {!LANG-8e230ec0f734c11961ba3a242ba79a41!}

    {!LANG-faad2c26e95765a7964c123292582679!} {!LANG-492f929799826c306dde723acc8550a5!}

    {!LANG-93c4704d993b29b2e4123b8a22747f1d!} {!LANG-c80abb81a78cf8a559b6b509616810eb!}{!LANG-b4f44cb8186b1cb2575c95a002bcd23d!}

    {!LANG-fe7d71b0d4576abc80b81fbb9f387018!} {!LANG-6b2a690fd8b768f2dd00dbb65e04e47e!}{!LANG-6c9cb7bc1fd94ed8776a7f1f50b0152d!}.
    {!LANG-31e6012f01b9ffcd6418045213e6b91a!}

    {!LANG-d49b799746dfca2e26a6ef94477e6b93!} {!LANG-5ccbb5e1c84ba69f9d859924a3546fc2!}{!LANG-95fc82da0b0c3b65514e1e184aba681e!}

    {!LANG-ffe731e79728cccc2a9d0cafb87e35a4!} {!LANG-7d6b121d869630e478d88adeeb828386!}
    {!LANG-4a96c9fd3ab5ac2ad1cb22001811e929!}

    {!LANG-124f46ba9134e0d913c9c62f23d99a26!}

    {!LANG-f1ceea3301199858eee877fef7248dd2!} {!LANG-1104ad8341e6d8f45afc5f3dd9b99d59!} {!LANG-a1a8dc2b738c0fba99d132a9a8adda6e!}

    {!LANG-1f3c3dc0f16178d018b20517506114d9!}
    {!LANG-e0655459f142fc982aeafaed0e5c3254!} {!LANG-15d9478e0c05359ba97a7dd4b2c1f4e9!}{!LANG-6384d8c48e59e3cc25c4e602b42c1d06!}
    .

  9. {!LANG-28e3cc22474b6636592358dc04de9e92!} {!LANG-d12577e472f853bbc4c436257395f67d!} {!LANG-ed68be7cf220b007312192734f21ec3c!} ()

    {!LANG-ac652e6365aa97594dbcc05ce842e12d!} {!LANG-11c62f3e59c655b71f2cf18088d4e1c3!}{!LANG-c770f12734c05d0f191e995f3348bfc9!}
    {!LANG-6f0ba9d8b2e00d2fbad9336abd3b291f!} {!LANG-4b09004aff431773f922fd08b8176fa2!}

    {!LANG-731f9d42cf4059c6d3b978109c9fddf1!}{!LANG-c79f6d89cd5342263b9c2c63098bc6d0!} {!LANG-109fae80420d1ca7a1f098cf21cac699!}{!LANG-6e50ed888a5ef334eb97ea8934d4b498!}
    {!LANG-4fe5ef234d32f83bce5d55f474d8e00a!} {!LANG-189d36006d9fdfe239a02c2c32a88773!} {!LANG-032fb3b2415d823bd2934448c2573ea0!} {!LANG-beca1753ddef5798f2425233f41161e7!}

    {!LANG-1718768fe97b314dd4593a497ffdaf9c!} {!LANG-3fcbed60894bcd5bf9171c295e9eba68!}  Er det det {!LANG-5cdd47ddc51f5814c5bc73d4cf207ccc!} {!LANG-d62af64aa990113ddbdb38eb10c5cbaa!}.
    {!LANG-4b3a2db5de01502c578c40faa478b220!}
    {!LANG-966b7a08d66e5b00dfa562c3e97127d2!}

    {!LANG-e78a99feea7f86f0ca6b0ef2088815bb!}

    {!LANG-661469ea8bf286b194532083d55e85a4!}

    {!LANG-451a57687002f32e16440076f627f6c6!} {!LANG-b36377dd8b4d8b4590a00711bec737a1!}{!LANG-71ce2c96f8ee510cbfa3c1627f5571b0!}

    {!LANG-617b4fabff1e07d82879c660056fdf50!}

    {!LANG-5dda5ee40ac9ac2aff28c357a2d8e16f!}

    {!LANG-0b8a9c65a0805a7afbe9fda8dd995565!}
    {!LANG-662176c240bddb930cb9ac2a44e3761b!}
    {!LANG-2f40badffd7391831ed983a1d01b4efd!}
    {!LANG-a64aefecff51dae78aff222577316175!}
    {!LANG-89641b5cbf047a84132cbd7dd40a1b29!}
    {!LANG-807a21a5b932bfbc809e7f7724c4d6b6!}.

    {!LANG-12536b294ccc17b193097a0511f6f44d!}
    {!LANG-dc370969cead268895c02a20679c7cc9!}

    {!LANG-c6c6bb062a08aed8bfb313fb5199cd8e!}

    {!LANG-c8e082273c3182b4af3ab6fba6f90479!}

    {!LANG-5e5c7fdc7abbebd6a6cbf88c6b8e8103!} {!LANG-a41c5b5c36a1f20401c6f31d55f2840e!}
    {!LANG-378267218d118e69b77f0ddd90b1bff8!} {!LANG-a8714639a69c5fa01a8f8daab864546b!}

    {!LANG-22c7981c4f8295403c1f9e8a127cde14!}
    {!LANG-8492a04ba01734ab011d6648214e7be2!}{!LANG-d247cf3fc5fa09f9aa768b230e28d162!}

    {!LANG-8d918a0534ad7c4e103574f962e577ce!}

    {!LANG-6477c4c21aaeecbcaf2cc124c0a1e97d!} {!LANG-260fefc795f42c84c86d275aa9f1b637!}{!LANG-0dbefa774c972a4fa86b174b09ad5f8b!}
    .

  10. {!LANG-44e036136c2757efe1f1853138583fcb!}
    {!LANG-3e193a359de2d6a87e5eb6257c6ea54e!}
    {!LANG-ae11620c433644be6b09e3a482ee03c1!}

    {!LANG-366324810b1d435a6757dd364fd888e0!}
    {!LANG-d54511d0d9d53041513bf19c00552e18!}
    {!LANG-21bf87efb6fbea33f58a53fc5b0fb8a6!}
    {!LANG-aa0d445757a741e8abc70d64d483d69e!}
    {!LANG-dccc354bf30d47fcdb27d22bb7440fc9!}

    {!LANG-fa118503b679b70756ead6e162e5cbc4!} {!LANG-3b2db56f78257af5c3d3ccd2acdd39c5!}{!LANG-a1c9cf6e0660b98f7e188d3acedc9cde!}{!LANG-cda12d4f7c774618ef22ec207af32c43!} {!LANG-203e31b10d294b672ace50bd0b71a9e6!}{!LANG-a1c9cf6e0660b98f7e188d3acedc9cde!}.

    {!LANG-38111ccc3af15da7242935b7e9357afa!} « {!LANG-3272c23bc10da2f4952cf2832a8fc5db!} {!LANG-5f6a51e16c76e88f93222176e983242b!}{!LANG-da0f38502b229e2c8585ccca45a604a6!}{!LANG-c78b31fe8556e9a6562300e61b0d6ac2!}
    {!LANG-88faedd74bbbf546b81d0635f291b94e!}

    {!LANG-d78f4278918fcbda4ccda1b8466a9204!}
    {!LANG-ba99a5c0a5695862bbcbe48cf843c15c!} {!LANG-77ed62d4d2d881272b5f81ce34e2962e!}{!LANG-9b8f05dafbf916a6d20437fc87dbd2da!}
    {!LANG-10cc6f12d026e95d22297541f3c17afa!}
    {!LANG-bc2fa97858e1857c5566af8b7cd150b9!} {!LANG-157bb23443979fbc523f69cdb33be88c!}{!LANG-ebab938a03779f8cc55b80cdbafe0f98!}{!LANG-713afea1f31868bf817d1ec2fe57a507!}

    {!LANG-61a842e006fbfc7e4035c4eb42166161!} {!LANG-5d4a26b76d671d2b2f9d44848a5b4bd4!}{!LANG-0ea49833d848fb98c3856780f8c8b3d2!}

    {!LANG-1a3f8170fae4d6e2d0311326e29417b4!} {!LANG-b0da75a0fec8ea38d7e005529a1d1010!} {!LANG-02ead2bc014362c16538c84775e29ad2!}

    .

    {!LANG-f0cb469a06271484c463e9bf2373b55d!} {!LANG-157bb23443979fbc523f69cdb33be88c!}{!LANG-f9b67f58e176fdd32f6740740e9342c6!}

    {!LANG-fba1db7228617990e02f33838ded8469!}

    {!LANG-9532d88b059229ba276cd6492162e7ad!}
    {!LANG-52f2927fd583fc58bd84e5c6d198d7c5!} {!LANG-e1e2e53168beb588e632e7b35a86741d!}{!LANG-ee3dbb870515c1d9414fa150afef57ab!}{!LANG-ec9da3ace2d243c231b809ea0cd18dd6!}
    {!LANG-626da9a2d5c5455c40eaec2df944978e!} {!LANG-b3e290d7a4667c275a8cb3f9cd6b0d41!}{!LANG-0b234851801d1e5aadc780b125b318be!}{!LANG-01430349c304c153f852714cee7c2a35!}
    {!LANG-c720c68e9da2e59c3c37287fa3aaf8d2!}

    {!LANG-24d91e97c5a8abeb910dcdae3e7c38ec!}

    {!LANG-40c4beebee78b5bd44ea4cf3d4fa979f!} {!LANG-2a061c4bbebe3354cd0957f2753689d5!}{!LANG-fc7eaef85a0a0f4a9d27e4714251e18b!}

    {!LANG-995fa0e109c55832bec675c8f4f98f9f!} {!LANG-2468463715db65c8cd3b872a251f1f7c!}

    {!LANG-82496cddc4ed727da78db4917d1acbdb!}

    {!LANG-b2631008d2f8e6120fabda0fcec8eef9!}

    {!LANG-5ad89dfebae6603a00de099cad96d84f!}

    {!LANG-4a96c9fd3ab5ac2ad1cb22001811e929!}

    {!LANG-785f932be866447aaa19a57e07e1d6b9!} {!LANG-30dfe94430c6300fec9db3c9ce172d26!}.

    {!LANG-2e4d6d3cfaf5ac0f044b0438628a7460!}

    {!LANG-67720f418a5c2f1e87158a3da30cf0b9!} {!LANG-38e47aa0daf89d43f1d496b4a1b181f8!}{!LANG-966367087e499533ac9cd5d22a313a07!}
    {!LANG-52c680e285129d7e57ce62ad2d5a6671!} {!LANG-3877bf5f07d3e4e054d54f8c04077a79!} {!LANG-1104ad8341e6d8f45afc5f3dd9b99d59!}
    {!LANG-7744a06c4f387cfb8cf292a0814b8029!}

    {!LANG-38c3a895730d9a55af9d8cc68d3a0c6b!}

    {!LANG-e766898ce019c94b6eeccc45ef9c33ec!}
    .

  11. .
    {!LANG-bde5201809e18c960f58de35a98957ea!} {!LANG-5edd45b4dbd29a868d682519c1b5a073!}{!LANG-bd961f2e7dbe374b9c4dd4c3cfffbeb3!}

    2. {!LANG-ba91395ec0dc67c02e40fffc45a71bae!}


    {!LANG-139d1d4e7176c6c6d351510ef513924b!}

    {!LANG-c1399c05d14fcd9f07f549fb11704754!} {!LANG-c4d30e1ac1ddf47a522b69ae7c6d95e1!} {!LANG-dc66c9cdf03e8dd0a2b3907247aa3af3!}{!LANG-a58fc43427feaf0a0f9d6ceff692ba4f!}
    {!LANG-7ee8f88c27bcf181b6c793f74c141558!}
    {!LANG-dcf9d08dac52f9906d508c5ae33d796b!}
    {!LANG-7271d039994885283ab7aa14977b2fbb!}
    {!LANG-4aaa3455de3890aca4b2a3f65a0eb724!}

    {!LANG-3796c84e3617e33db394db6fe81ade2f!}

    3. {!LANG-d1c514aa4ade9bb5537b615a20406bd7!}


    ({!LANG-9faae51ea347177319edfea7fde22023!})

    {!LANG-bdfd1aa3806bd655a8166e0e4ae2daf5!}{!LANG-64847ef3874c464dfe7f2a4783ffb729!}

    På den annen side {!LANG-4047f9270320f672bd85c8c8a1235ea1!}

    {!LANG-88e2525a9ade0ef6d029804d99d2f460!} {!LANG-92effea1285018332a73877a48121e1b!}{!LANG-50e8ee8cb6f39b5b38749adc1058b7ba!}

    {!LANG-4ad440a1e13c064ab7602ca2f152354e!} {!LANG-9753f87e9ed07ddfc71929e626d921ff!}.

    {!LANG-bc565bf95e558c053bd29fac8a81b9b4!} {!LANG-e0b921880649d76eb1feccb5585a4c8f!} {!LANG-5c1cb3a270d22f61ed15014f07d80df1!} {!LANG-93d2a319737c11251e52400581b6f0d5!}.
    {!LANG-da27a7c18386ab47bf83fdc46808b0f7!}

    {!LANG-fa5a6a05a052a8c38699754856476282!}
    {!LANG-54574c0a4df72d6dfbf0abf6a140e9f7!}

    {!LANG-395ebd55802311a6b0483adb2403ec6c!} {!LANG-93d2a319737c11251e52400581b6f0d5!}{!LANG-c1cabd4d98a1bd260d5ecab9454f67b7!}

    {!LANG-e26d7c9af690a15aa1cc5d608eb0e97f!} {!LANG-bb11797e0f4d6e3f9f26bfc5fb81ae57!}.
    {!LANG-8cd770a5c8237f0945b364085a8f2daa!}

    {!LANG-3b0b62cea123d5eb56d5f905cb40c751!}

    {!LANG-39d43919eed4acf2bafd6abc55e64fce!} {!LANG-4fc0984d3925c459b67d009031a2084d!}.
    {!LANG-42b1a57f9405fb5af877d7dae72675c6!}

    {!LANG-02c7a5cbbcaa94fdf39ed229e403f381!}

    {!LANG-6c7228166a497298a97526006f5ce95b!} {!LANG-937da21e713165e2fe1294a43275944e!}.
    {!LANG-595212061d2582d912974136a3780453!} {!LANG-4c965d07a5e3f75d03e5e3a7746accfe!}{!LANG-1f63a6beaecd5b6df6d803762409aba2!}

    {!LANG-4e704aef4e3f9ae8fe75dd2293c225bb!}

    {!LANG-dbe76086a87c5c45087fa0a479e2b514!} {!LANG-8e7ef1388f1679b02949e4248b916568!} {!LANG-29d556e7f958a632448f3ec514656df0!}.
    {!LANG-a615fc76e806453513829bcdb77879e6!}

    {!LANG-793180fdd22c0acc386221d5de87c663!}

    Mental bevissthet {!LANG-5383e9e53d4e068f21a10665b73e9522!}
    {!LANG-0412660ed908f7ed4908a51b4a4c5da0!}
    {!LANG-ea9c5f16a0b8af0e7ff137271ccefddb!}

    {!LANG-ab702208521c4d30cc2c5411dac5a01e!}
    {!LANG-3aece3c487d140bc1234ca7eb15fb79c!}

    {!LANG-0ab624633e1fa54987dff66ba403b0f1!}

    {!LANG-390bc4917c9ae77e607bca89340c567a!}
    {!LANG-640a47ce2b98f3cb752c937d7625665a!}
    {!LANG-8df32502896f09ed2b7e947876ea6e46!} {!LANG-c747faf6ff01bfc6a016088666d45278!}.

    {!LANG-8268f727f03db6bcb5578db7dd8a49a0!} {!LANG-5aa74ac95f90f9e10f6321e6431b791e!}{!LANG-6dc50a0119fd43ace891e309d26c9698!}

    {!LANG-cf8772a35864a4a1386ea25af3eaa8c3!} {!LANG-4c9a9c113c3ef7039082e14714e57979!}

    {!LANG-7343cd1777d238e9b1171cfe9e76f666!}

    {!LANG-4f457fb36c3d01783250626f92832722!}

    {!LANG-67720f418a5c2f1e87158a3da30cf0b9!} {!LANG-7a1636847e6ec8eaae9c379c61c36b69!}
    .

  12. .

    4. {!LANG-8f8341984207d5fbbbd119a76f4d3b6f!}


    {!LANG-0254a015426367779f820d36fde7343b!}

    {!LANG-97d9b1b08f2dc64d558330924d8df00d!}

    {!LANG-6e505ecd789c0becbf9a877aa6ea38ae!}

    {!LANG-ffbbf5bd842ad749d0082b4ebaf12bf0!}
    {!LANG-2290f760fcb4057d38ad4c3316f64ed8!} {!LANG-4244248480c13bf8bb4e8bd998931364!}{!LANG-5a36aad2f39adff6c50b7888d26c1c89!}

    {!LANG-1f97679ceb962d36dca7f8132a518237!} {!LANG-77a6b84601de295460b4ad6cd9d5e626!} {!LANG-8d02f945d613ce6db5a10a3ee6a249c4!}.

    {!LANG-9c7ddd42cdad6b517e76505ee3666102!} {!LANG-b1689f0b1433d2af69cef594b22baea1!}
    {!LANG-60c52189f95a0c152ca216c9e9282e8f!}

    {!LANG-bd8df58d5b07029f28aeb4c2909011ba!} {!LANG-48de0bb4bc6f1876d8b8cddacc2761a2!}

    {!LANG-0f9de39a32effea52f1976d9a0a8e567!}

    {!LANG-86508a8c9bee63b00d1ed2aa42e982be!}

    {!LANG-ae30e4acd440e1344ebcab1cd57ac132!} {!LANG-250aaf958d22844547ef9363a6ba7247!}

    {!LANG-956bf5d35f0835870d64dbd133ffb7bd!}
    {!LANG-ee93ba5afe3654c07341b3f73df38dfe!}

    {!LANG-0d2a37127c756b52225b1f0d134da3a4!}
    {!LANG-032d37548489696381a2efa0a1f2aaa8!} {!LANG-33945152f3b338468a24ee4df3da9093!}".

    {!LANG-d5bab3df070ba047d2d6d88a0611ff62!}

    {!LANG-6818f30ba547118bc1c232316dae9d2a!} {!LANG-f023110a22af25b0ee6af736593db898!}
    {!LANG-fa9a123ac3f4df4fe32623e8f2bea9ae!} {!LANG-c1bcbd23dd89f4aa67a27f2b7b3c08e3!}.

    {!LANG-bbc3b37b548a4cd093c808964d483dd0!} {!LANG-d5cac598b038a6eb4d13b3c0a4f30984!}
    {!LANG-371df809c7e1685e7b419c0f05b0da08!} {!LANG-dbbe5985c8cd30b2449cc7640504e2be!}.

    {!LANG-c5b6db543ce567814670243d7bc9be7c!}
    {!LANG-652bf4b7c77ba1456319d159c6b47471!}{!LANG-b1155b4d890d9e1dc0b66897e2fc198e!}
    {!LANG-ac5a42891239f62bab0d0ae5f2becb74!}

    {!LANG-ed5c6a32d664a86fd3b40343de255122!} {!LANG-618a5706c73816fac20e5b2171c2a7d6!}
    {!LANG-b548b1c3b8338fcbda358f3408c767c5!}

    {!LANG-ff2ee30d6290809af5cb85cf5d7998b0!} {!LANG-05ef3dbe51a9d51d5c7616b498cd119d!}{!LANG-67161a5c796ce9e41fcdbb973d5b086d!}
    {!LANG-6e6d52c3d185e48f6e70fd3dcaeb53f3!} {!LANG-d321e93c55ee00ec1c6dd33706ecff87!}.

    {!LANG-8b2f8652a11aae57a2b08df15d7af179!}

    {!LANG-3ae864fd904b58c0bca39310b8059f18!}
    {!LANG-0c0b1b8d55bfaaa47aa62b5d6d91f82a!}
    {!LANG-efdc704ffaa547cf9504a12a947bc554!}

    {!LANG-8fbb0f55d732f96e4d85072277e2ecab!}
    {!LANG-de3a93b84d6bfc6dec286c31ea2b553f!} {!LANG-f86a977851986054e0d9534eaaabec59!}

    {!LANG-f1222f2f52224c8fc08d0fcd38a189e7!}
    {!LANG-eab160f537397adb7712071dba0e798e!}

    {!LANG-634ee198648072cd5afd88a39919a22b!}

    {!LANG-21f93fc6beb84a26d25e6ab500c21356!}{!LANG-e4ca833082a2958ff5fb9f6da063ba31!}

    {!LANG-348db3b79943be1a617db43387964d36!}

    {!LANG-57f4af7153f7b22f9354b0d56c852fa4!} shamatha{!LANG-763cc2cd4b7672e8ec1bc01557fb4723!}
    {!LANG-41f6f43afded59ea046405816bf7e19d!} {!LANG-5eb65664ab8c665ef44c67f63b558a19!}.
    {!LANG-b474f77d1c81fc4acc57c9b34eb2b7f5!} {!LANG-fe84fd9993569abebb1852f0e9de3a95!} {!LANG-c9551d6b75891530f0248bf7d3e4fbab!}{!LANG-118b1534902af50eb148c4b5822983c1!}
    {!LANG-bfc739e90e2f30ef3bf3b90358143d31!}
    {!LANG-4aefc19417b832fe94f6e2d7c4b97750!} {!LANG-201f8e4f14eb2175e1d4c1340f9092d8!}{!LANG-df41160c557888789bbb5264859155f6!}

    {!LANG-6f62687ac11bf94bf6a2161d955e113c!}
    {!LANG-55b6accef60a360ca7abba60b88e2f8f!} {!LANG-486dc0a2d372129e5abd4d0ab91e18e2!}.

    {!LANG-6924123e8fcba248ff4e14f1e74db592!} {!LANG-c9ff13fef8ff67999ffd35297cca72b9!}.

    {!LANG-29dbb715c555d807a4e1a8d3bcefda25!} {!LANG-6be1565fcdb02e85b4593cfc570cf1d4!}

    {!LANG-120347b70f61e56d21e8448efb75cb9c!}

    {!LANG-cf75320c3f0a2dc19164c44406460915!} {!LANG-898d9391d045479eb63e096a0a622f7d!}, {!LANG-2a66f50bd33fb80a6e02278e63723b42!}.

    {!LANG-e4fce93eed581e5de13320190dfabdff!} {!LANG-7ef5330a1b26aaea143cc3bce3e4799c!}

    {!LANG-e02d6a3e172a417155b025d8896b9256!}{!LANG-710fbf252d7995adef8d5d71bbfbe94b!} {!LANG-2efc9f157c1f606114e351b3b3d85baf!}.

    {!LANG-b43ab78d16601b3ded1cb8fc2d319417!} {!LANG-0c285082a7bfa0ed59aa5be16ee606c9!} {!LANG-c679800738135cc0c8b12f23c826505f!}.

    {!LANG-ae2ec302b7593a4f684382cf54f0e693!} {!LANG-fe188454413c68dd4a030e32319d763d!} {!LANG-16ce1ec9730eb583a6ed40c78c6fe7e7!} ,
    {!LANG-4ea60c64bae3cdb668f46f43515c96c7!} {!LANG-fb43bf07da377b55eef1f41d917a32f5!}

    {!LANG-62a0fb87d492404695df2fd3c59e97f5!} {!LANG-d283ae37fb1c775770f99992f00a9e8d!} {!LANG-1e2fd8d9e8b16af8efa45e7b4d91ffe8!} {!LANG-21f98c5b8612b10136c61b6fbda4f861!}
    {!LANG-739bc0c9c99f9afab1d8c00915fa468d!}

    {!LANG-9a50ba78cf2e4b668b06c8323f09b88a!} {!LANG-8df943ecd8e6321fab07c43c5db093fc!}

    {!LANG-67720f418a5c2f1e87158a3da30cf0b9!} {!LANG-767d39651436e731c2ad8b7bc5563918!}

    {!LANG-6a647cf94dc076a4c959ccbc1520b015!} {!LANG-d283ae37fb1c775770f99992f00a9e8d!} {!LANG-1e2fd8d9e8b16af8efa45e7b4d91ffe8!} {!LANG-d27120f8acdb6e493d38f92beb9efcac!}.

    {!LANG-c1e3b6142687c785978a2e00cae96b81!}

    {!LANG-51537538a99cc467234e919222b9eb85!}
    {!LANG-acbd3804e86146d4dc8556c73572a54b!}
    {!LANG-bfcf8aa59b28b2f84be24a7f9dceceee!} {!LANG-a212b5f3998610dc2306005d540cbbd1!}

    {!LANG-12cd7e5690a4f065bced7a2d7a668028!} {!LANG-b05d8025ace13fdd2cf8989eb39dc8cc!} {!LANG-d283ae37fb1c775770f99992f00a9e8d!} {!LANG-1e2fd8d9e8b16af8efa45e7b4d91ffe8!} {!LANG-26080b28642294e303c5e2c6faa0247c!}

    {!LANG-7e9ea5310684bc156a9dc48fcb7a7a46!} {!LANG-545ba1edf785e8e4c3c3296dc7ef0a92!} {!LANG-b95b1815b873cdbb33b27790934c39e6!}.

    {!LANG-c934051aac7f52fcdd2822e8d5829bad!}

    {!LANG-91adf013ae81afabb3537c69fdaa1d60!}
    {!LANG-1cb7cc65dc293bcb769e757254356846!}

    {!LANG-67720f418a5c2f1e87158a3da30cf0b9!} {!LANG-16192a18e7d551e04817ec5b64106d2a!}

    {!LANG-387cda544339f7871bea953ca40d8d0e!}

    {!LANG-e03852ee69af47ee0edd798b9fcb79fe!}

    {!LANG-73bfeeb1db2e37b9e6c882b31bc7f548!}

    {!LANG-f810ba16e2960ca8d8b1dbf4699bcd47!}
    {!LANG-f197b010d9bcec15fd1096b0bf56555d!}

    {!LANG-834395f0b79a0bdcb5bb1b4697c78185!} {!LANG-9fed21197f06e903f6e379f67ee3a1ca!},
    {!LANG-01ee7dddeb2766a6a03b3690ab41c777!}
    {!LANG-df0605ac3808b3e1c458f21bdd20041f!}
    {!LANG-ab283c3403a19fdf9b77f67c82afff76!} {!LANG-553571868666ecbcaf5f7c77ed4f244e!}

    {!LANG-0fd8651979b4e34034e83a2eee26d959!} {!LANG-18f157d928fe788cd86a1ace4f83f740!}

    {!LANG-d2b34e653e6d8acf2f407f1d7bb308ad!}
    {!LANG-4ac8412a92d782a2fe8f22b16ae814af!}

    {!LANG-6fb627fc9c740f9952b19b562a3a93bb!}
    {!LANG-4fe2a60d13cb7fa104bdd5261b7ccbf3!} {!LANG-77ed62d4d2d881272b5f81ce34e2962e!}{!LANG-9fe689a387114cd9da4626a3c5483321!}

    {!LANG-bef02d7ab02799813d506e0fec995b25!}
    {!LANG-1d30cb29c94f20cdb41abd759c7ca135!} {!LANG-dd30944da5e1fc703b1fc261923b08e0!}
    {!LANG-62c45fb7ce5501d3f0750f6d5c9a02d8!}
    {!LANG-cd6b402329a13782d66b36ef8c8889a1!}

    {!LANG-ebff8eaf69c02a02abfb2e03f5ebc9b3!} « {!LANG-02238fde14da8dfb12c97a5fcc5a75ce!}{!LANG-94b2adf5d26df5791cd3f13a556865c1!}
    {!LANG-5935b3b63a77437999a21bf8bed57b05!} {!LANG-3d80fa1fdf32d1550ba33770d16a7508!}{!LANG-877202e3ca6700d150a2567855c9860b!}
    {!LANG-70e84f744f0437dba0a1431164989061!} {!LANG-6d40b670e1e29654c7f744720ba4e571!}».

    {!LANG-bad73291c54deb43c1d783670d111773!}
    . {!LANG-0ac748330ea5dfed594b9afc6e456d30!} {!LANG-ccc91a377d69a3d8a6ec2c39b1f62f9a!}

    {!LANG-499d56e43bc18f68d86e416cbd73f14f!} {!LANG-712985aae81511d254b8738492ae0fda!}

    {!LANG-05bbe77073fc936779092d8bb39ea2ae!} {!LANG-03076c05e751e9f0a8940c43a26465ae!} {!LANG-dca85e6618611737c118cbc246f59102!}

    {!LANG-aa7ee10ed5d7c39f075f93473cb6fe61!}

    {!LANG-dd8209749ed2ba7fa3602220379c4fcf!} {!LANG-74434e2aee531ec2ab4fcd22d61d9778!}

    {!LANG-4a3adde12be84a3c3b27589dcfdb27f5!}

    {!LANG-6edb9ab8e9d6dfc3f459d074cce7a32e!}
    {!LANG-b38a0d5acaa72dd2554e6b3fb7d92907!}

    {!LANG-868079fc0eb90e267d3662db4f23229c!}
    .