Что делают с четверговой свечой. Страстную свечу в чистый четверг принято принести домой горящей. Боже, Спаситель наш, явившийся через пророка Елисея в Иерихоне, и так посредством соли сделавший здоровою вредную воду! Ты Сам благослови и эту соль, и сдела

Народные традиции и обряды в Великий четверг

С Великим четвергом связано множество народных традиций. Большинство обрядов по своей сути восходят к дохристианским ритуалам начала нового годового цикла. Многие из них нацелены на очищение - наряду с душой перед Пасхой было необходимо очистить тело и окружающее пространство.

Четверговая свеча (четвережная, страстяная, страшная свеча, огонь евангельский) - свеча, наделявшаяся магическими свойствами, зажигаемая в Чистый четверг в церкви на всенощной, состоящей из вечери четверга и утрени Великой пятницы, во время чтения 12 Евангелий. В народе огонек этой свечи считался святым.
По окончанию службы свечу не тушили, каждый нес ее домой горящей. Верили, что, если свеча потухнет, с человеком случится несчастье, а тот, кто донесет огонек до дома в целости, спокойно доживет до следующего года. Чтобы защитить от ветра, свечку иногда окружали бумажным фонариком красного, желтого или оранжевого цвета. Дома от нее сначала зажигали лампаду, а затем копотью или дымом ставили крестики на матице, над входной дверью и окнами, "чтобы не угасла благодать Господня в доме". Со свечой в руках хозяин обходил дом, двор, хлев, заглядывая в каждый темный уголок, освещая его. Обход со свечой и закрещивание были призваны защитить хозяйство и семью от сглаза и нечистой силы, подкрепить и заново обозначить границы внутреннего пространства, недоступного для нечисти, защитить его от опасных влияний внешнего мира в момент, когда граница между потусторонним и реальным мирами раскрывалась.

Наибольшая магическая сила приписывалась свече, которую зажигали во время церковной службы не только в четверг, но и в пятницу при выносе плащаницы, а также на утрене Светлого Воскресенья (Пасхи). Огарок свечи хранили весь год, на следующий Великий четверг от него поджигали утром дрова в печи. Его зажигали перед иконами утром в день первого выгона скота. Страстной свечой благословляли молодых, зажигали ее во время пожара и больших гроз, чтобы уберечь дом от молнии, при тяжелых родах или во время болезни ее давали в руки страдающему от боли, чтобы облегчить мучения. С этой же целью больного поили водой, которой обливали огарок свечи. Но если никакие средства не помогали, и больной умирал, огарок свечи зажигали, когда душа начинала отлетать.

В Пермской губ., чтобы уберечь скот от несчастий и получить от него хороший приплод, с огарком четверговой свечи его провожали в Егорьев день первый раз на пастбище. В некоторых местах крестьяне верили, что в Иванову ночь с огарком этой свечи можно раздобыть цветок папоротника и шапку-невидимку, при помощи которых можно стать богатым. Воду, которой обливали свечу, использовали и как приворотное средство. Если муж не любил жену или жена мужа, пермские крестьяне советовали напоить его или ее этой водой.

Вытирание огня - ритуал добывания путем трения "нового", или "деревянного", "живого", огня. Проводился в Чистый четверг и в Ильинскую пятницу. В домашних печах и на божницах гасили прежний огонь и зажигали новый добытый трением. При падеже скота нередко входил в единый обряд с ритуалом Прогона скота через тоннель. Включал в себя два момента: обновление огня в селении; новый огонь должен быть добыт древним способом, из максимально сухой древесины (или считавшейся таковой), символизировал всеобщее обновление и таким образом уничтожение прежнего состояния, наполненного смертельной угрозой.

Перед началом добывания нового огня во всем селении хозяевами домов загашивался прежний огонь, в первую очередь домашние печи, а также огни на божницах (могли оставаться только огни в церкви). Ритуал проводился, как правило, женатыми мужчинами. В некоторых губерниях для вытирания огня использовался специальный станочек; так, в Енисейской губ., Уржумской вол. в станочке вращали с помощью небольшого лука, березовую плашку, к которой приставляли лучину с выемкой, а при появлении дыма подносили трут, на него и переходила искра (Макаренко А.А., 1897, с.250 - 253). Чаще всего добывание огня осуществлялось трением друг о друга двух больших кусков дерева, а само действие имело характер пиления. Из пород дерева наиболее предпочитались дуб, липа, кое-где можжевельник и реже - береза, сосна. Предпочтение дуба восходит, по-видимому, к славянским представлениям о дубе как священном дереве, способном символизировать мироздание и опосредствующем связь людей с языческими божествами и миром умерших, примыкает к этому подразумеваемому значению и липа (именно липа "Исколена" вырастает из колена убитой девицы - Зеленин Д.К).

Добытый живой огонь разносили по дворам - зажигали печи, окуривали скот для предотвращения мора, могли вносить в храм для зажигания свеч перед проведением молебна об избавлении от бедствия. В обряде прогона скота через тоннель костры, зажженные именно от вытертого огня, имели решающее катартическое действие для избавления скота от смертельной угрозы. Во Владимирской губ. в ситуации неурожая, когда хотели опознать виновника этого бедствия - ведьму, пропускали всех через вытертый огонь, считая, что ведьма откажется пройти, тем самым выдав себя. В некоторых губерниях: Новгородской, Енисейской - ритуал мог проводиться в качестве календарного, соответственно, в Ильинскую пятницу, Чистый четверг, с профилактической целью ограждения скота от болезней. Обряд вытирания огня в Чистый четверг, с последующим возжиганием костра и проходом через него "с женами своими и с чады своими" зафиксирован в середине XVI в. в Стоглаве и осужден как "волхвование".

Четверговый хлеб ("четвережный хлеб", "четверговый житник") - специально испеченный или освященный хлеб или просфора, атрибут празднования Чистого четверга, наделявшийся магическими свойствами. Традиция печения и употребления обрядового хлеба перед началом сельскохозяйственных работ, в том числе в Великий четверг, предшествующий Пасхе, уходит корнями в языческую эпоху, но позднее в народе закрепилось исключительно христианское ее объяснение. Церковь связывает особую роль хлеба в этот день с памятью о благословении хлебов Христом на Тайной вечери, через которое получил начало обряд Евхаристии (Причащения).

Многие крестьяне заказывали в четверг на Страстной неделе в церкви заздравные службы и получали просфоры, которым приписывалась такая же сила как благовещенским. Кроме церковных, были в ходу светские просфоры, которые пекли сами хозяйки, в церкви их не освящали. Во Владимирской губ. крестьяне верили, что в этот день Бог благословляет хлеб, который подается к обеду, поэтому его куски и даже крошки, оставшиеся на столе, тщательно собирали и хранили. Хлеб, иногда предварительно размочив в воде, съедали при разных недомоганиях или, когда на душе становилось тяжело, что считали одним из признаков порчи или сглаза; давали крошки или кусочки "четвережного" хлеба и заболевшему скоту. В других местах считали, что целебные свойства приобретает хлеб, простоявший рядом с солью на божнице ночь на Великий четверг.

В Тюменском у. Тобольской губ. в Страстную среду вечером хозяйка, помолившись перед образами, кадила перед иконами ладаном и ставила на божницу хлеб, соль в солонке и немного золы. В четверг утром до восхода солнца хлеб резали на куски, солили и съедали. В других местах его подавали к столу вместе с солью после обедни - литургии или вечерней церковной службы, но съедали не весь, выделяя долю лошадям, коровам, овцам и т.д. Крестьяне верили, что благодаря этому хлебу, Бог лучше сохранит в течение года и людей, и скот. В Архангельской губ. кислый ячменный хлеб, который хозяйки пекли в четверг, назывался "четверговый житник". В день праздника его клали на божницу, где он лежал до Егорьева дня. Выгоняя первый раз скот пастись, хозяева снимали его с божницы, резали на куски и складывали их в решето, туда же помещали солонку с "четверговой солью", иконку и брали горящую свечу. С этими предметами во дворе три раза обходили вокруг скотины, а затем скармливали ей хлеб, подавая его на заслонке и предварительно посолив четверговой солью.

Четверговая соль (четвережная соль) - соль, "изготовляемая" в ночь со среды на четверг Страстной недели или утром в Чистый четверг, наделявшаяся особой магической силой. Обычай обрядового использования соли очень древний, дошедший с праславянских времен, когда за любой солью признавали возможность отпугивать вредоносные силы, защищать человека. Еще в "Стоглаве", сборнике постановлений церковного собора 16 в., рассказывалось об обычае использования четверговой соли: "Некоторые невегласи попы в Великий четверг соль под престол кладут, до седьмого четверга по Велице дни тако держат и ту соль дают на врачевание людям" (Макаренко А.А. 1993. С. 102).

Известны разные способы приготовления "четверговой" соли. Иногда достаточно было освятить ее в этот день в церкви или в ночь со среды на четверг оставить хлеб и соль на столе в переднем углу или на божнице. У русских Пермской губ. накануне четверга соль в солонке (вместе с четверговым хлебом) ставили в решето, наполненное зерном. Помолившись, хозяева оставляли решето на лавке под иконами до первого дня Пасхи, после чего, считалось, что все предметы приобрели необходимые волшебные качества. В Забайкалье аналогичными свойствами наделялась соль, простоявшая в бочонке всю ночь под Чистый четверг на одном из столбов забора.

Приготовление «Четверговой (Черной) соли». Афонский монастырь.

Чаще соль пережигали на огне, который, по народным представлениям, сам обладал очистительной способностью. Для этого ее мочили, смешивали с квасной гущей или с хлебным мякишем, вымоченным в воде, завязывали в тряпочку или клали в старый лапоть и ставили в печь на самый жар или закапывали в пепел, иногда оставляя там до субботы или утра воскресенья. В некоторых селах Енисейской губ., чтобы придать огню большую очистительную силу, в печь закладывали "воскресные" дрова, которые в течение Великого Поста заготовляла хозяйка, откладывая по одному полену каждое воскресенье, или разводили в печи "деревянный" огонь, т.е. добытый при помощи трения. Полученную массу толкли в ступке, просеивали, а затем хранили "четверговую" соль весь год на божнице за иконами. Во время пасхальной трапезы ею солили освященные яйца, которыми разговлялись после заутрени.

Она считалась универсальным лекарством. При сглазе и различных недугах крестьяне принимали ее внутрь, растирались ее раствором, а заболевшему скоту давали посоленный ею хлеб или разводили шепотку в поилке. В Сургутском крае ее употребляли следующим образом: ковшик с водой, в которую бросали щепотку соли, ставили непременно на заслонку или на шесток печи, к которому походил желающий излечится и умывал лицо. Оставшуюся в ковше воду наотмашь (назад от себя) выливали в печь. В Сибири пережженную и смешанную с золой четверговую соль добавляли в зерно перед посевом, а ее раствором поливали гряды при посадке лука, капусты и огурцов. Полученная в Чистый четверг соль считалась также сильным обережным средством. Ее зашивали в ладанку и носили на груди, брали с собой, отправляясь в дальний путь или на войну. Завернутую в узелок щепотку соли клали за пазуху, выгоняя в первый раз скотину в стадо.

Верес - можжевельник, собираемый в Чистый Четверг, игравший важную роль в предпасхальных очистительных, апотропейных (защитных) и профилактических обрядах, использовавшийся для окуривания, реже окропления, домохозяйства, людей и скота. За можжевельником (вересом) было принято ходить рано утром. В Новгородской губ. крестьяне верили, что с восходом солнца верес становится святым, объясняя это, говорили: "Спаситель от врагов под вересом прятался" или "Христос под вересинкой". Кое-где, чтобы верес имел наибольшую магическую силу, знающие люди советовали выходить из дома, не умываясь и не помолившись, а прежде, чем войти в лес, обязательно произнести заговор: "Царь лесовой и царица лесовая, дайте мне на доброе здоровье, на плод и род". В некоторых местах существовал обычай кричать или петь в лесу во время сбора можжевельника. Считалось, что от этого голос будет громче и лучше.

Верес поджигали в избе на сковороде или печной заслонке и окуривали пахучим дымом дом, двор, хозяйственные постройки, чтобы изгнать нечисть. Затем, положив заслонку на пол посредине избы, все домашние перешагивали или перепрыгивали через нее, чтобы не болеть и избавиться от грехов. В некоторых местах Новгородской губ. с этой же целью намоченной веточкой вереса кропили во всех комнатах в доме, посуду и утварь, а также всех членов семьи.

Несколько веток вереса затыкали за матицы и косяки дверей в избе и в хлеву, чтобы спасти хозяйство от порчи и разных несчастий, например, бури или попадания молнии. Кое-где верили, что эти ветки помогут домашним и скотине не заблудится в лесу и спасут их от нападения зверя. Можжевельником парили молочные крынки, чтобы были хорошие, жирные сливки. Его хранили весь год и использовали как предохранительное, лечебное и очистительное средство при отеле у коров, коз. В последнем случае можжевеловым дымом окуривали скотину и особенно ее вымя, только после этого разрешалось пить молоко. В некоторых местах пастух в день первого выгона скота на Егория (Егорьев день) обходил стадо с плошкой, в которой тлел верес. Им также окуривали кадки, собираясь солить в них огурцы или квасить капусту. В случае похорон вересом окуривали гроб, прежде чем положить в него покойника, и избу после выноса тела.

Текст- ethnomuseum.ru Холодная В.Г., Островский А.Б.

В 2018 году Воскресенье Христово празднуют 8-го апреля. Великому празднику предшествует неделя, которою называют Страстной седмицей. Каждый день этой недели особенный. На пятое апреля выпадает Чистый четверг.

Православные верующие в этот день идут в церковь на вечернюю службу. Во время службы каждый зажигает свечу и молится. По окончанию службы принято эту свечу не тушить, а принести домой горящей. Считается, что у того, кто успешно донесет свечу, не потушив ее, следующий год будет удачным и принесет успех.

Страстная свеча после вечерней службы в четверг что с ней делать, для чего нужна: история возникновения Великого четверга

Великий четверг выпадает на последний четверг перед Воскресением Христовым. Известно, что традиции Чистого четверга существуют еще с четвертого века. Однако в седьмом столетии этот день стал официальным в христианстве.

Много столетий назад Иисус Христос в этот день собрал всех своих учеников – 12 апостолов за Тайной вечерей. Затем он обмыл каждому из своих гостей ноги. Таким образом, Иисус хотел показать свое почтение и смирение. После он накормил каждого Святым хлебом. Так и возник праздник – Чистый четверг.

Страстная свеча после вечерней службы в четверг что с ней делать, для чего нужна: традиции православной церкви

Православные верующие в Чистый четверг идут в храм на вечернюю службу. Под конец службы священнослужители читают 12 Евангелие, потом зажигают свечу. Церковь толкует это, как символ горячей любви православных к Богу. Пришедшие в храм зажигают от нее другие свечи. По окончанию вечерней службы, верующие не тушат свечу, а стараются принести ее домой горящей.

Люди считают огонь от четверговой свечи святым. Принеся в дом, свечой зажигают лампады возле икон, затем копотью ставят кресты над дверьми и окнами в жилище. Таким образом, православные считают, что «благодать Господа в доме не угаснет».

Ранее существовала примета, что с помощью четверговой свечи можно обнаружить домового. С зажженной свечой поднимались на чердак и призывали домового. Если он являлся мохнатым и одетым, это считалось предвестником богатства, если же домового видели голым – это сулило нищенством.

Страстная свеча после вечерней службы в четверг что с ней делать, для чего нужна: народные поверья в Чистый четверг

В Чистый четверг принято делать генеральную уборку жилища. Считается, что таким образом люди очищают свои дома от злых духов. После того, как в доме будет чисто можно приступать к приготовлению куличей и пасок. Если они получались удачно, считается, что следующий год будет успешным.

С давних времен, годовалым детям состригали первые локоны именно в последний четверг перед Воскресением Христовым. Люди верили, что тогда их дети будут расти крепкими и здоровыми. Женщины также пытались состричь хоть немножко волос в этот день. Существует поверье, что тогда волосы будут расти быстрее, будут гуще и длиннее.

Существует еще одна традиция — готовить четверговую соль. Многие считают, что такая соль обладает лечебными свойствами и способна вылечить от любого недуга. Приготовить такую соль не составляет труда. Люди идут в гости к троим соседям. Просят, что бы те дали им горсточку соли. Затем собирают эту соль в мешочек. По приходу домой, ее поджаривают на печи или сковороде пока та не потемнеет, потом толкут в ступке и используют ее в течении следующего года.

Вокруг Великого четверга (четверга Страстной седмицы - недели, предшествующей празднику Пасхи) у восточных славян много веков назад сосредоточился целый комплекс поверий и обрядов. Некоторые из них существуют до сих пор. Самым известным, вероятно, можно считать повсеместно распространенное в России, Украине и Белоруссии верование в необходимость мыться, стирать и производить "генеральную" уборку в доме в Великий ("Чистый") четверг. Многие считают эту традицию чуть ли не требованием Православной Церкви.

Кроме того, в последние годы в некоторых православных храмах России среди прихожан получила распространение практика забирать домой свечи, с которыми стояли на службе 12-ти Евангелий вечером в Великий Четверг. Эти свечи в народе получили название "четверговых" (бытует также название "четверговый огонь"). Иногда прихожане стремятся донести свечу домой так, чтобы она не погасла. Считается, что дома от "четверговой" свечи нужно зажечь лампадку (или даже пользоваться огарком этой свечи для зажигания лампады в течение всего года). Встречается также убеждение, что дымом от "четверговой" свечи надо начертать дома крест над дверью, - "для охранения от зла".

Нужно сразу отметить, что в богослужебной литературе Православной Церкви мы не встретим никаких указаний на необходимость подобных действий с церковной свечой. "Согласно православным богослужебным книгам, - пишет священник Михаил Желтов, - служба 12 Евангелий, совершаемая вечером в Великий четверг, то есть накануне Великой пятницы, именуется совершенно особым образом: "Последование святых и спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа""... Служба 12-ти Евангелий "восходит к практике Иерусалимской Церкви IV и последующих веков проводить ночь с Великого четверга на пятницу в бдении, состоявшем из молитв, песнопений, чтений Евангельских рассказов на различных местах Святого Града, связанных со Страстями Господа, и шествий от одного такого места к другому" . "Во мраке ночи, со светильниками в руках, шли верующие по стопам Господа в непрестанной молитве" .

Ныне служба 12-ти Евангелий представляет собой особое богослужение Страстной седмицы, которое включает 12 отрывков из всех четырех Евангелий. Эти отрывки повествуют о страданиях Спасителя, начиная с последней беседы Его с учениками на Тайной Вечере и кончая погребением Его и приставлением воинской стражи к Его гробу. Согласно указанию современного русского Типикона, во время чтения каждого Евангелия все молящиеся должны держать в руках зажженные свечи . "Вынесение" же из храма и особое почитание "четвергового огня" относится к числу народных традиций, связанных у восточных славян с Великим Четвергом.

Обязательно ли мыться в Чистый четверг?

В народном быту в Страстной четверг совершалось множество языческих по своей сути ритуалов, призванных обеспечить благополучие в семье и хозяйстве на весь предстоящий год .

Говоря о восприятии Великого четверга в русской народной традиции, В. Г. Холодная отмечает: "Идея очищения духовного и физического пронизывает весь праздник, чрезвычайно богатый разнообразными народными обычаями и обрядами, имевшими профилактический, превентивный (предупредительный), продуцирующий и очистительный характер. Многие из них дохристианского происхождения. По их количеству и значению Великий четверг иногда сравнивают с древнерусским новым годом, отмечавшимся в первых числах марта...

В 19 в. обрядность Чистого четверга в большей степени была связана с представлениями о границе, отделяющей Великий Пост, период безвременья, когда жизненные проявления были сведены к минимуму, от периода возрождения и обновления природы, начинавшегося с Пасхи. Подобная грань в древности отделяла старый земледельческий год от нового в преддверии весенних хозяйственных работ. В момент перехода от старого года к новому старый мир становился неустойчивым, рушился, теряя свою привычную структуру, а в человеческое пространство проникали существа потустороннего мира: предки и нечисть. Чтобы подтвердить и установить заново утраченный порядок, надо было прежде всего защититься от нечисти, очистить от нее человеческое пространство, устранив таким образом причину несчастий, в тоже время появлялась возможность заручиться поддержкой высших сил или предков, приобрести достаток и благополучие" .

У восточных славян Страстной четверг почти повсеместно назывался Чистым. Во многих русских губерниях в этот день хозяйка отправлялась к ближайшему источнику — реке или ручью — за водой для умывания. Идти за водой нужно было до восхода солнца. Женщина старалась не встретить никого по дороге, а если уж встречала, то сохраняла полное молчание.

Чтобы увеличить магические очистительные свойства воды, во многих местностях в нее дома опускали серебряный (а если могли — то и золотой) предмет: монету, кольцо или серьги. Все домашние умывались этой водой, дабы в течение года быть здоровыми и не страдать от различных кожных заболеваний (чирьев, коросты, нарывов и др.), а также чтобы "жить весь год богато". Умываясь с серебра, крестьянки приговаривали: "Как серебро не портится, не ржавеет, так же бы и моя жизнь прошла хорошо". Девушки умывались в надежде, что четверговая вода придаст лицу особую белизну.

Набранной в Чистый четверг водой обычно обливались на улице, несмотря на то, что в это время года бывало еще довольно холодно. Для маленьких детей воду слегка подогревали и затем купали их в избе. В южнорусских губерниях было принято умываться или купаться обязательно в проточной воде, в ручьях и реках, чтобы "смыть болезни". В Вятской губернии на рассвете топили бани и мылись, а оставшейся от первого пара водой кропили детей.

В некоторых местах омовение в Чистый четверг сочеталось с ритуалом кликания весны. В Буйском уезде Костромской губернии девушки на восходе солнца трижды опускались в воду со словами: "Вода весенняя, здоровая! Дай и нам здоровья", - затем трижды кувыркались по земле и, забравшись на крыши, пели в честь весны песни. В соседних областях девушки, войдя в реку по пояс, водили хоровод и пели: "Весна, весна красная, приди, весна, с милостью, с великою благостью!" (если на реке еще был лед, хоровод водили вокруг проруби).

Очистительные обряды Чистого четверга касались не только самого человека, но и его ближайшего окружения, прежде всего дома и утвари. На рассвете в этот день или в канун его хозяйки белили печи, мыли и скребли полы, стены, потолки, столы и лавки, чистили лампады у икон, парили молочную посуду, перетряхивали солому с постелей и т. д.

Как отмечал С. В. Максимов, в народе Чистый четверг "признается не просто днем Страстной недели, а каким-то особенным угодником Божиим, покровительствующим чистоте и опрятности. В этот день, по народному убеждению, даже "ворона своих воронят в луже моет". На этом же основании и бабы считают своим долгом мыть ребят, а иногда и поросят, а также чистить избы. "Если в Чистый четверг вымоешь, — говорят они, — весь год чистота в избе водиться будет"... Кроме всеобщего мытья, крестьяне стараются приурочить к Чистому четвергу и убой скота и свиней, предназначенных для праздничного стола и для заготовления впрок. Это делается на том же основании, как и мытье избы: угодник Божий Чистый четверг, сохраняет мясо от порчи, в особенности если к нему обратиться со следующей короткой молитвой: "Чистый четверг, от червей и от всякого гада сохрани и помилуй на долгое время"" .

Некоторые действия в этот день были направлены на обновление отдельных предметов утвари, символизировавших благополучие в соответствующей сфере хозяйства. К подобным ритуалам относится мытье дежи, известное у русских Курской губернии. В Чистый четверг хозяйка "наряжала" дежу: мыла, закрывала чистым куском грубого холста - "дежником", подпоясывала красным пояском, будто бы она на базар едет. Целый день дежа стояла "нарядивши", а вечером в ней ставили тесто для лепешек - "пелениц" ...

Таким образом, "мытье в Чистый четверг имело обрядовое значение, а вода наделялась особой магической силой. Благодаря умыванию, обливанию или купанию русские крестьяне стремились очиститься от несчастий и недугов, отогнать болезни, приобрести здоровье и красоту" . Обрядовое же значение имела и уборка избы.

Иными словами, обязательное проведение "генеральной" уборки в Великий четверг является не "предписанием" Православной Церкви, а языческим по происхождению обычаем.

"Освященный огонь" и магический круг

Выше было сказано о ритуалах Чистого четверга, связанных с водной стихией. Немало очистительных обрядов Страстного четверга было связано и с огнем, в первую очередь на Русском Севере и в Сибири. В Сибири кое-где добывали трением так называемый "деревянный огонь", считавшийся священным. Им поджигали "Богородишну траву" или собранный до рассвета сор из муравейника и муравьев, а иногда и навоз, и дымом окуривали скот с целью защитить его от чумы и порчи.

Окуривание (как один из способов очищения и изгнания нечисти) было распространено повсеместно. В лесных местах в Чистый четверг до восхода солнца специально ходили в лес за можжевельником (вересом), который считался обладающим чудодейственной силой . Кое-где крестьяне рассказывали, что войти в лес надо со словами: "Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и род", затем надо идти "не умывшись, не помолившись, и соблюдать строжайшую тайну, чтобы никто не приметил. Дома же принесенное надо разбросать по двору и хлевам, и только в таком случае не постигнет семью никакая напасть и не стрясется никакой беды над скотиной". Впрочем, в некоторых местностях, например, в старой Новгородчине, эти меры считались недостаточными, и, для окончательного успокоения и уверенности, нужно было сделать следующее: "принесенный из лесу верес, ранним же утром, до восхода солнца, зажигают на сковороде или жестяном листе посредине избы, на полу, и все члены семьи скачут через этот огонь, запасаясь на весь год здоровьем и окуриваясь от дьявольщины, которая в этот день в особенности хлопотлива и проказлива" . Можжевельником окуривали также скот и хозяйственные постройки.

К Страстному четвергу было приурочено в России приготовление некоторых веществ и предметов, обладавших, по поверью, лечебной силой. Так, свойствами исцеления различных болезней и защиты от сглаза наделяли "четверговую соль". Целительную силу приписывали также остаткам хлеба, испеченного к Страстному четвергу; говорили, что этот хлеб благословил Сам Господь. Крестьяне Тобольской губернии верили в особую чудодейственную силу лучины, которой вечером в Великую среду из печи доставали "первый огонь", зажигая им свечу или лампу. Эта обожженная лучина называлась "четвережный огарок" и, по убеждению крестьян, защищала скот от водяных и леших. Чтобы они не тронули скотину, ею ставили кресты на копытах и лбах животных, выпуская их в первый раз пастись .

В Великий четверг во многих местах исполнялся древний обряд очерчивания магического круга, связанный с установлением незримой границы, призванной обеспечить защиту и благополучие крестьянской семьи и хозяйства. В Вятской губернии на заре хозяин обходил дом, читая 102-й псалом Давида - "от воров". В некоторых местностях обходили избу с иконой в руках. Но чаще дом, двор, огород или поле трижды "объезжали" верхом на палке - клюке, помеле, ухвате или кочерге. Хозяин или хозяйка должны были делать это в одиночку рано утром, до восхода солнца, натощак, стараясь, чтобы никто их не увидел, произнося "заговорные слова", дабы уберечь хозяйство и семью от несчастья и оградить их от проделок нечистой силы и колдунов.

Одним из способов установления магической границы было так называемое "закрещивание" (известное также и в другие праздники, например, в Крещение). В Новгородской губернии, чтобы не допустить нечистую силу в дом, хозяин чертил в избе и в хлеву перед матицей ножом крестики по числу "дырочек" в доме и на дворе (двери, окна, печь и т.д.) и приговаривал три раза: "Во Имя Отца, Сына и Святого Духа. Аминь!" . Эти действия должны были защитить "отверстия" в доме, которые воспринимались как наиболее уязвимые для проникновения злых сил места.

Часто предметом, с которым совершали сходный по значению обряд, была "четверговая" свеча . В ряде губерний существовал обычай вечером Чистого четверга приносить из церкви свечу, с которой слушали чтение "Страстей Господних". Огонь этой "четверговой" свечи в народе считался святым. До дома "четверговую" свечу старались донести так, чтобы она не погасла. Верили, что, если свеча потухнет, с человеком случится несчастье, а тот, кто донесет огонек до дома в целости, спокойно доживет до следующего года. Чтобы защитить от ветра, свечу иногда окружали бумажным фонариком красного, желтого или оранжевого цвета. Дома от нее сначала зажигали лампаду, а затем ею коптили крестики на матице, над входной дверью и окнами. С горящей свечой в руках хозяин обходил дом, двор, хлев, заглядывая в каждый темный уголок, освещая его. "Обход со свечой и закрещивание были призваны защитить хозяйство и семью от сглаза и нечистой силы, подкрепить и заново обозначить границы внутреннего пространства, недоступного для нечисти, защитить его от опасных влияний внешнего мира в момент, когда граница между потусторонним и реальным мирами раскрывалась".

"Четверговую" свечу положено было зажигать в особо важных случаях, например, во время летних гроз и бурь, чтобы сберечь дом от попадания молнии. Эту свечу давали в руки умирающим, ставили перед иконой во время трудных родов. Ей приписывалась сила уничтожать чары колдунов и лечить лихорадки.

"Четверговая" свеча называлась также "страстной", или "страшной". Впрочем, иногда крестьяне говорили, что не всякая четверговая свеча может называться страстной, и собственно страстной свечой считали ту, которая горела по крайней мере "на трех страстях" .

Ту же, что и "закрещивание" копотью свечи, цель имело мазание крестов смолой на дверях изб и хлевов, чтобы преградить дорогу колдунам.

"Закрещивание" часто сочеталось с заключением хозяйства в магический круг. Так, в Вятской губернии хозяйка верхом на банной кочерге - "ожоге" объезжала вокруг дома, зачерчивая его от татя и лихого человека. Останавливаясь во дворе перед каждой дверью и воротами, на их верхней притолоке она чертила обгорелым концом "ожога" кресты .

Вообще же, пишет Т. Золотова, в народной обрядности "вода, огонь и крест имели универсальное очистительно-предохранительное значение". Поэтому во всех календарно-обрядовых циклах использовались приемы возжигания огня, окуривания, окропления, купания, применения креста для отпугивания нечисти .

Вернемся, однако, к "четверговой" свече. Как замечал С. В. Максимов, "русские люди придают большое значение так называемому "освященному огню". Это огонь, вынесенный из церкви после великих священнодействий", во время которых он, по народному верованию, получал особенную силу и исключительную благодать. "Важное значение придается не только огню, но даже свечам" . Окружавшее "четверговую" свечу суеверное почитание является примером того, как на "освященный" (по представлениям народа) в церкви огонь - и, соответственно, на свечи, - были перенесены элементы языческого поклонения огню.

Свойствами магического оберега наделялась в народном сознании не только "четверговая", но и "пасхальная" свеча (с которой обходили церковь во время крестного хода на Пасху), а также "богоявленская". Поверья, подобные тем, которые в России окружали "четверговую" свечу, в Греции относятся к "пасхальному огню" , а в католических странах Европы - к свече, освященной на праздник Сретения Господня .

Итак, распространенные в народе представления об "освященном" огне и о чудесной силе свечей восходят к языческим временам. Богослужебная же традиция Православной Церкви не знает никакого "освящения" "четвергового огня" или обряда нанесения копотью крестиков над дверями дома.

Святитель Иоанн Златоуст, говоря о магических приемах, предупреждал: "Если и имя Святой Троицы призывают на таковых действиях, если будет призывание святых, если и знамение крестное наводится, бежать подобает таковых и отвращаться" . Также и церковным авторам древней Руси приходилось выступать против суеверного, магического использования крестного знамения .

"Мнят себя христианами, а поганские дела творят..."

Характерное для восточнославянской народной обрядности Великого четверга стремление всеми возможными способами защититься от злых сил связано с тем, что, как говорилось выше, вокруг этого дня сосредоточились языческие представления о "пограничном" периоде, времени вторжения существ из потустороннего мира: умерших предков и нечистой силы. Считали, что в ночь на Великий четверг у колдунов и ведьм "бывают самые важные свидания с нечистой силой... И нет дня в году, наиболее удобного для тех, кто пожелает видеть нечистую силу и узнать от нее свое будущее" . Вологжане рассказывали, что ночью нужно придти в лес, снять с себя нательный крест, закопать его в землю и затем говорить: "Владыко лесной, есть у меня до тебя просьба", - и леший не замедлит явиться, чтобы раскрыть все тайны и рассказать о будущем .

До принятия христианства у восточных славян существовал особый Навий день, день поминовения умерших. С распространением христианской веры он был приурочен в народе к четвергу Страстной седмицы. Отсюда происходит украинское название Великого четверга: Навський Великдень (или Мавський Великдень, Мертвецький Великдень) , и белорусское Наўскi Вялiкдзень, то есть "Пасха мертвецов".

В литературе древней Руси мы находим сведения о так называемой "мови навьям" - ритуале, осуществлявшемся в честь предков ранним утром Великого четверга. Дело в том, что баню (мовь или мовницу) было принято топить не только для живых, но и для умерших - "родителей". Древнерусский автор писал о суеверах своего времени: "Мнят себя христианами, а поганские [языческие] дела творят и пеплом посреди мовницы сыплют. Оставляют мертвым мясо, молоко, масло, яйца и все необходимое бесам на печь льют. Для мытья им чехлы и убрусы у мовницы вешают. Вымывшись сами, целуют церт [здесь: печь] и кланяются", после чего покидают баню . Пепел насыпали на пол, чтобы увидеть след, оставленный помывшимися. В другом древнерусском поучении говорится: "Бесы же смеются злоумию их [топивших баню] и, войдя, моются и порплются [то есть валяются] в пепле том. Как куры след свой показывают на пепле на прельщение им. И вытираются чехлами и убрусами теми. И приходят топившие мовницу, и ищут на пепле след. И когда видят на пепле след, говорят: "Приходили к нам навьи мыться"" .

Предназначавшиеся для мертвецов продукты съедали сами хозяева на Пасху, полагая, что погостившие покойники уже отведали подношений. Целью таких жертвоприношений едой было задобрить умерших пращуров, заручиться их покровительством .

Стоглавый Собор (1551 г.) осудил тех, которые утром Великого четверга приглашали - "кликали" умерших предков: "А в Великия четверток порану солому палят и кличют мертвых; некоторыи же невегласы [невежды] попы в Великий четверг соль под престол кладут и до седмаго четверга по Велице дни [Пасхе] там держат и ту соль дают на врачевание людем и скотом. И о том ответ. Заповедати в Великий бы четверток порану соломы не палили и мертвых не кликали, и соли бы попы под престол в Великий четверг не клали и до седмаго бы четверга по Велице дни не держали, понеже такова прелесть еллинская и хула еретическая. И который поп таковая сотворит, и тому быти по священным правилом во отлучении и в конечном извержении" .

Обычай оставлять в бане ведро воды и веник для "родителей" или для "хозяина" (банника) просуществовал в России до конца XIX в. В качестве примера пережитков языческих представлений об умерших можно также привести существовавшее среди украинских крестьян верование, что в Великий четверг "мертвецы встают из своих гробов и собираются в церковь по звуку колокола, который ударяет всего только один раз. Собравшись вместе, они становятся перед храмом. Из среды их выходит священник и громогласно произносит какую-то молитву, по окончании которой двери храма отворяются сами собой. После этого мертвецы входят в храм и собор священников начинает совершать литургию... По окончании литургии мертвецы христосуются друг с другом и затем выходят из храма... Священник произносит молитву, после чего двери храма сами собою затворяются и мертвецы возвращаются на кладбище" .

Как писал И. П. Калинский, в народных поверьях и обычаях, приуроченных к Великому четвергу, "весьма явно пробивается древнеязыческое понятие наших предков о целебной силе огня и воды и о влиянии этих стихий на здоровье человека, особенно ввиду наступающей весны, которая считается временем возбуждения и оживления всех сил природы.

Не напрасно поэтому Стоглав сильно восстает против этих обрядов и называет их "прелестью и хулою еретичества"" .

В наши дни протоиерей Максим Козлов, говоря о суевериях, "которые в народном сознании сопутствуют церковной традиции, но с ней никак не связаны", отмечает, в частности, и представление о том, что "Великий или Чистый четверг — это день, когда нужно все мыть", производить уборку дома и т.д. "Ни в этот, ни в последующие дни концентрации на быте церковная традиция не предполагает, а от переоценки бытовых приготовлений и прямо нас предостерегает", - говорит о. Максим . "Самое важное в Страстной седмице - это Христос, - напоминает митрополит Иларион (Алфеев). - Вообще, Христос - самое важное в жизни Церкви, в духовной жизни христианина. К сожалению, об этом часто забывают" ...

Учитывая сказанное выше, становится также понятно, почему епископ Новосибирский Сергий (Соколов) на вопрос, будет ли он брать себе домой "четверговый огонь", ответил: "Я не огнепоклонник" .

Примечания:

Желтов М. С., свящ. Состав службы 12 Евангелий (утрени Великой пятницы).

Http://www.bogoslov.ru/text/398799.html

Валентина Зандер. Христос - Новая Пасха. Объяснение служб Страстной седмицы и Пасхи.

Http://azbyka.ru/tserkov/o_postah/strastnaya_sedmitsa/zander_obyasnenie_sluzhb-all.shtml

См.: Желтов М. С., свящ. Состав службы 12 Евангелий (утрени Великой пятницы).

Http://www.bogoslov.ru/text/398799.html; он же.

Общая композиция служб Страстной седмицы. http://www.bogoslov.ru/text/397608.html;

Великая Пятница. http://www.pravenc.ru/text/150067.html;

Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий для семьи и школы. М., 1991 [Репринт]. С. 682; Типикон. http://www.holytrinitymission.org/books/russian/typokon_r.htm;

О богослужении Страстной седмицы. Настольная книга священнослужителя.

Http://azbyka.ru/tserkov/bogosluzheniya/liturgika/nastolnaya_kniga_svyaschennosluzhitelya_23-all.shtml#33d.

У русских православных авторов XIX-XX вв. встречаются попытки дать символическое толкование традиции возжигания свечей при чтении страстных Евангелий. Так, протоиерей Г. С. Дебольский писал: "Каждое чтение Евангелия возвещают благовестом и при каждом чтении предстоящие зажигают светильники: это знаменательно указывает на торжество и славу, сопровождавшие Сына Божия и во время крайнего Его уничижения среди поругания и страданий и свидетельствующие о Его высочайшей святости и Божестве. Господь, идя на добровольные страдания и смерть, Сам предрек: ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его (Ин. 13, 31-32), то есть "вместе с крестом", говорит Иоанн Златоуст. Страдания Господа за грехи наши были, сколько тяжки, столько же и славны для Господа..." (Великий Пяток Страстной седмицы Великого поста. http://www.pravoslavie.ru/put/1701.htm). Чтение страстных Евангелий слушают с возженными свечами, согласно С. В. Булгакову, "в знак пламенной любви к страдавшему Господу и подобно Евангельским девам, исшедшим в сретение Жениха своего с твердою верою, что Он не оставит их сирыми (сиротами), а "изыдет из гроба к свещеносным"" (С.В. Булгаков. Настольная книга для священнослужителей. Триодь Постная. http://www.holytrinitymission.org/books/russian/triodion_bulgakov.htm). Наиболее известным является толкование протоиерея Серафима Слободского: "Во время чтения Евангелия верующие стоят с зажженными свечами, показывая этим с одной стороны то, что слава и величие не оставили Господа и во время Его страданий, а с другой стороны - горячую любовь к своему Спасителю" (Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий для семьи и школы. М., 1991 [Репринт]. С. 682).

Татьяна Агапкина. Пасхальные праздники // Родина. 1996. №4. С. 75

С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 209

В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг).

Http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4087.htm

В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг). http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4087.htm; Татьяна Агапкина. Пасхальные праздники // Родина. 1996. №4. С. 75. О "четверговой" соли подробнее см.: Что такое "четверговая соль"? http://halkidon2006.orthodoxy.ru/Bogoslovie_10/01127_Chto_takoe_chetvergovaya_sol.htm

В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг).http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4087.htm;

Татьяна Агапкина. Пасхальные праздники // Родина. 1996. №4. С. 76

Иначе называлась "четвережной", "страстяной" свечой, "огнем евангельским"

В. Г. Холодная. Четверговая свеча. http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4096.htm

И. П. Калинский. Церковно-народный месяцеслов на Руси. http://fb2lib.net.ru/read_online/124489; В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг). http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4087.htm; Татьяна Агапкина. Пасхальные праздники // Родина. 1996. №4. С. 75; С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 116

В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг). http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4087.htm

Татьяна Золотова. Сгинь, нечистая сила!.. Как защищались от "злых сил" сибирские старожилы // Родина. 2003. № 2, с. 76

С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996, с. 115

См.: Ольга Богданова. Сияние греческой Пасхи. http://www.taday.ru/text/367302.html

См.: "Сретенские" свечи и чин их освящения. http://halkidon2006.orthodoxy.ru/Hram_i_bogosluzhenie/01128_Sretenskie_svechi.htm

Цит. по: Протоиерей Александр Новопашин, Валерий Мельников. Ответы Святых Отцов Церкви на вопросы мирян. http://azbyka.ru/vopros/svyatye_otcy_otvety_09-all.shtml.

См. также Матфей Властарь. Алфавитная Синтагма. О чародеях.

Http://www.agioskanon.ru/sintagma/012.htm#m1.

См.: Рыбаков Б.А. Дом в системе языческого мировоззрения.

Http://www.i-u.ru/biblio/archive/ribakov_jas3/00.aspx

С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 208

В. [В.] И[ванов], В. [Н.] Т[опоров]. Навь // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. М.: НИ "Большая Российская энциклопедия", 1997. Т. 2, с. 195

Елена Грузнова. Место, где все равны. Социокультурный феномен русской бани // Родина. № 9. 1995. С. 102

Стоглав. http://www.kopajglubze.boom.ru/stoglav/stoglav_text.html

В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг). http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4087.htm

А. Балов. Колокольный звон в народных верованиях // Живописная Россия, 1903. № 142. С. 446. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 262. См. также: Демонология. http://rus.ridna-ukraina.com.ua/demon

И. П. Калинский. Церковно-народный месяцеслов на Руси. http://fb2lib.net.ru/read_online/124489

В Москве состоялась пресс-конференция на тему "Как правильно подготовиться и провести Пасху". http://www.patriarchia.ru/db/text/1126687.html

Епископ Иларион (Алфеев): Христос учит нас жить в мире и проповедовать миру Его воскресение. http://www.pravmir.ru/article_2857.html

Прот. Николай Афанасьев о происхождении диаконского служения.

Http://deacon.ru/forum/viewtopic.php?f=8&t=843&sid=929cb7ff255babb21ca2d26fe6dcfca2&start=30

Отвечает настоятель Свято-Троицкого собора Саратова игумен Пахомий (Брусков)

Что символизируют земные поклоны? Почему их так часто делают Великим постом?

Поклон символизирует смирение человека перед более значимой Личностью. Когда мы кланяемся в храме перед образом или во время молитвословий, это показывает наше благоговение, почтение и смирение перед Богом. Поклон, так же как крестное знамение, должен выражать внутреннее чувство, совершаться с молитвой. Без этого он превращается в простое физическое упражнение.

Земной поклон выражает сугубое смирение, покаянное чувство. Поэтому он столь часто совершается Великим постом. В это время в будние дни многие поясные поклоны заменяются на земные. Это поклоны на часах, при пении «Честнейшую Херувим …», после «Достойно есть…», во время чтения молитвы преподобного Ефрема Сирина. В субботние и воскресные дни Великого поста земные поклоны упраздняются.

Во время Литургии Преждеосвященных Даров земные поклоны совершаются во время перенесения Даров с жертвенника на престол, во время возгласа «Свет Христов просвещает всех», пения прокимна «Да исправится молитва моя», во время Великого входа при пении «Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат» и перед Причастием.

В Великую Среду по уставу совершение земных поклонов в храме прекращается. Исключение составляют только поклоны перед Плащаницей в Великую Пятницу. Возобновляется совершение земных поклонов в храме только на Пятидесятницу.

Как поститься в дни Страстной седмицы?

В эти дни пост должен быть особо строгим. Монастырский устав предписывает в первые три дня Страстной седмицы сухоядение. В Великий Четверг ради совершения литургии разрешается горячая пища с растительным маслом. В Великую Пятницу пищу не вкушают вовсе, многонемощным разрешаются хлеб и вода после захождения солнца. В Великую Субботу после окончания литургии освящаются хлеб и вино, на трапезе разрешается пища без растительного масла.

Но мирянам следует понимать, что этот устав предписан именно для монашествующих, вся жизнь которых в эти дни связана с богослужением. Мирянам, которые продолжают трудиться в обычном режиме, обременены семейными обязанностями, такой пост зачастую невозможен. Поэтому не существует «приходского устава», ведь миряне живут в очень разных условиях, обладают очень разными душевными и телесными возможностями. Меру строгости поста в эти дни следует определить с духовником, исходя из личных особенностей.

Особо хотелось бы отметить, что устав дозволяет употребление вина в некоторые дни Великого поста, и даже на Страстной седмице. Однако нужно понимать, что вино на Востоке, где составлялись Студийский, Иерусалимский уставы — это обычный напиток, примерно такой же, как для нас чай. В России отношение к вину совершенно другое. Поэтому, на мой взгляд, христианину в нашей стране Великим постом лучше воздержаться от употребления вина за исключением двунадесятых праздников: Благовещения Пресвятой Богородицы и Входа Господня в Иерусалим. По сложившейся традиции, верующие, которые готовятся причаститься в Пасхальную ночь, воздерживаются от приема пищи с шести часов вечера.

Зачем в праздник Входа Господня в Иерусалим освящают веточки вербы? Что с ними делать дома?

Как повествует Евангелие, в этот день иудеи встречали Христа, который на молодой ослице въехал в Иерусалим. Они устилали путь Господу пальмовыми ветвями и приветствовали возгласами «Осанна!», как обычно обращались только к царю. Ветви пальмы у евреев были таким же символом победы, как в Греции - лавровые венки.

В память об этом праздник Входа Господня в Иерусалим называется Неделею ваий, или цветоносною, и в этот день освящаются вайи (ветви финиковой пальмы). На Руси он получил название Вербного воскресенья, так как в России финиковые пальмы не растут, вместо них освящают веточки вербы, которая первой из всех растений распускается весной и символизирует жизнь, обновление. Молящиеся приходят в храм с вербами, встречая невидимо грядущего Господа.

Освящение верб совершается на праздничном Всенощном бдении. После чтения Евангелия священники совершают каждение верб, читают молитву и окропляют ветви святой водой. Обычно окропление повторяется в сам день праздника, после литургии. Освященной вербой украшают жилища.

Так как вербу освящают ежегодно, возникает вопрос, что делать по истечении года со старыми, высохшими веточками? Как и любой другой освященный предмет, их лучше предать огню, а не выбрасывать вместе с бытовым мусором. Не потому, что от наших действий может пострадать священное изображение или веточка вербы. Скорее страдаем при этом мы сами, наше чувство внутреннего благоговения.

В Великий Четверг православные христиане несут домой со службы зажженные свечи или фонарики с огнем. В чем смысл этого обычая? Что делать дома с этой свечой?

Это просто красивая русская традиция. Вечером в четверг совершается утреня Великой Пятницы, за которой читаются так называемые «Двенадцать Страстных Евангелий», в которых рассказывается история Страданий Христовых. На протяжении всей службы прихожане стоят с зажженными свечами, которые потом несут домой. Дома от этих свечей зажигают лампадки. Существует благочестивый обычай сберегать четверговый огонь в лампадах до Пасхи. В старину копотью от горящей четверговой свечи рисовали кресты на дверных проемах.

Однако следует помнить, что все наши внешние обрядовые действия, использование различных предметов (светильников, облачений и др.) бессмысленны, если не задумываться об их внутреннем содержании. С древности свет, огонь, возжжение светильников на богослужении символизировали Христа, просвещающего нашу жизнь, наши сердца. В качестве примера можно привести вынос свечи на возгласе священника «Свет Христов просвещает всех» во время литургии Преждеосвященных Даров. Свеча здесь — символ Христа, Света мира, который просвещает всех, приходящих к Нему.

Подобное символическое значение имеет и четверговый огонь. Это некий символ просвещения мира светом Евангельского учения.

Чистый четверг перед Пасхой всегда считался у украинского народа главным днем. О том, какие традиции связаны с Чистым четвергом, рассказывает Олекса Воропай в своей книге "Обычаи нашего народа".

Чистые традиции Чистого четверга

Вся неделя перед Пасхой называлась белой или чистой. Но самый важный день этой недели - Чистый четверг, который называют еще светлым, великим, страстным или живным.

В доме перед Пасхой все должно быть чистым и весенним. Считается, что до захода солнца нужно вымыться самому и выкупать своих детей в Чистый четверг. Приметы и обычаи гласят, кто раньше искупается, тот в следующем году будет здоровее.

Купание в реке в этот день очистит от болезней.

Больной должен набрать ведро воды и нести его через перекресток, понемногу выливая по дороге.

В Чистый четверг перед Пасхой стригли детей, чтобы голова не болела, а волосы были красивыми и сильными.

В Чистый четверг нужно обязательно перестирать белье.

Подготовка к пасхальному столу в Чистый четверг

Хорошие хозяйки в этот день готовили соль для . Для этого брали щепотку соли, заворачивали в тряпочку и клали в печку.

Когда тряпочка обгорит, собирали соль и использовали ее для приготовления блюд на Пасху. после церкви хозяин брал немного этой соли, клал на хлеб и ставил к образам.

Чистый четверг: обычаи приносить страстные огни

В четверг, возвращаясь из церкви, все старались не погасить свою свечку. Для этого делали специальные пасхальные фонарики из раскрашенного стекла.

Красные, синие и зеленые фонарики в форме звезды, луны или церкви были отличным украшением тихой украинской ночи.

Если сделать такой крест на воротах дома, то нечистая сила не сможет забежать в дом.

Говорят, что с помощью такой свечки можно было увидеть домового в темном углу или за печкой.

Украинский народ верил, что страстная свеча имеет магическую силу: она помогает в трудную минуту.

Страстную свечу зажигали перед образами, когда вся семья была напугана. Зажигали свечу, если кто-то в семье заболел, а также во время тяжелых родов. Страстную свечу давали в руки умирающему.

Многие украинцы уже в четверг перестают есть, а некоторые даже пить воду.

Конечно, все это крайности и так испытывать свой организм не стоит. Но почему бы тебе не начать подготовку к Пасхе уже в Чистый четверг?

Заходи на нашу спецтему , чтобы найти пасхальные рецепты или узнать о традициях празднования Пасхи.