Reformasjonshendelser i England. Reformasjon og kongelige i 1500 -tallets England. Liste over brukte kilder

1500 -tallet i Englands historie er århundret for regjeringen av Tudor -dynastiet. De var på den engelske tronen fra 1485 til 1603. De viktigste historiske prosessene som fant sted i England under Tudor -tiden inkluderer reformasjonen, styrking av kongemakten og erobring av sjødominans av England. Til tross for styrking av den engelske kongens makt på 1500 -tallet, kan regimet for hans styre neppe tilskrives et absolutt monarki. Kongens makt i denne perioden har alltid vært mer eller mindre begrenset av parlamentet. Reformasjonen bidro også til å styrke kongemakten. Det er knyttet til navnet Henry VIII. Pavens avslag på å gjennomføre skilsmissen til den engelske kongen Henry VIII og den spanske prinsessen Catherine av Aragon ble en formell årsak til begynnelsen av reformasjonen. I 1534 utstedte det engelske parlamentet Supremacy Act, ifølge hvilken den engelske kongen og hans etterfølgere ble utropt til kirkens leder. En av forutsetningene for dannelsen av England som en ledende sjømakt var nederlaget i 1588 av den spanske uovervinnelige armadaen.

Reformasjon og kongelige i 1500 -tallets England.

Tiden med Tudor-styre (1485-1603) er preget av tre store prosesser: reformasjonen, styrking av kongemakten og erobringen av marin dominans.

Bakgrunn

Etter slutten av hundreårskrigen i 1453 ble England oppslukt av interne stridigheter - den såkalte War of the Scarlet and White Rose. Klanen av York og klanen av Lancaster kjempet om kongelig makt med støtte fra deres aristokratiske klaner. Krigen endte i 1485 da Henry Tudor ble konge og forente Yorks og Lancaster ved ekteskap. Henry fulgte en konsekvent kurs for å styrke kongemakten ().

Utviklinger

Reformasjonen i England begynte på befaling fra kongen (og ikke på initiativ nedenfra), derfor kalles den kongelig. Reformasjonen av kirken bidro til å styrke kongemakten. Det skjedde samtidig med dannelsen av absolutisme.

Den ytre årsaken til begynnelsen av reformasjonen og bruddet med paven var en skilsmisse Henry VIII Tudor med Katarina av Aragon og ekteskap med Anne Boleyn, som paven ikke ønsket å innrømme.

1534 g.- Parlamentet vedtok en lov der kongen og hans etterfølgere blir sjef for kirken i England. Tre tusen klostre ble stengt i landet. Kirkeområder ble sekularisert (erklært som tilhørende kongen). Tjenesten er oversatt til engelsk. Kongen fikk retten til å utnevne biskoper og den høyeste kirkeansvarlige - biskopen av Canterbury. Den reformerte kirken fikk navnet anglikansk.

1553-1558- Mary the Bloody, datter av en spansk prinsesse (Spania er katolisismens høyborg i Europa) fører politikken til motreformasjonen. Gjenopprettet katolisisme. I 1554 ble det nedsatt en kommisjon for å bekjempe kjetteri. Motstanderne av katolicismen ble brent på bålet.

Da ideene om reformasjonen begynte å trenge inn i landet, avviste kongen dem først, men senere endret hans posisjon seg, og reformasjonen i England begynte etter hans vilje; derfor kalles det kongelig. Årsaken til at reformene startet var omstendighetene rundt monarkens familieliv. Kongen var gift med spanjolen Catherine av Aragon, men hadde ikke en sønn fra dette ekteskapet - tronarvingen. Han bestemte seg for å skilles og gifte seg på nytt med engelske kvinnen Anne Boleyn. For en skilsmisse var pavens samtykke påkrevd, men han nektet, i frykt for raseriet til Katarines mektige nevø, keiser Charles V. Rasende, begynte Henry VIII å iverksette tiltak mot paven og bestemte seg for å bruke Luthers ideer. Det var sant at han bare aksepterte det som kunne styrke hans makt. Kongen bestemte seg for å underkaste seg den engelske kirken og konfiskere dens enorme besittelser. Under hans press vedtok parlamentet i 1534 "Suprematism Act" (det vil si overherredømmet) og utropte monarken til den øverste sjefen for den engelske kirken. Klostrene ble stengt, og landene deres gikk i hendene på kongen og hans følge. Alle som ikke godkjente kongens skilsmisse og den nye kirkepolitikken ble forfulgt. Despotkongen sparte ingen. Til og med Thomas More, den berømte humanisten og Lord Chancellor of England, la hodet på hugget.

Ris. 2. Anna Boleyn ()

Den reformerte kirken adopterte Luthers idé om "rettferdiggjørelse ved tro" og avviste noen av de katolske sakramentene, men forble nær katolikk i resten. Den nye troen, kalt anglikaner, slo raskt rot i England, selv om mange forble hemmelige katolikker; det var også tilhengere av en dypere reform av kirken.

Å velge en ny tro brakte viktige politiske fordeler for landet : England ledet de europeiske protestantene. Men dette gjorde henne uunngåelig til en fiende av det katolske Spania.

Den nye troen ble sterkt testet under regjeringen til datteren til Henry VIII og Catherine of Aragon - Mary Tudor (Bloody). Hun restaurerte katolicismen i landet og slo brutalt ned på protestanter. Men etter hennes død besteg datteren til Henry VIII og Anne Boleyn, Elizabeth I Tudor (1558-1603), tronen og endelig etablerte den nye troen. Som tilhenger av den moderate reformasjonen avviste Elizabeth ytterpunktene i katolisismen og kalvinismen og gjenopprettet anglikanismen, og forsøkte å unngå blodige religiøse stridigheter.

Ris. 3. Elizabeth I ()

Elizabeth Is lange regjeringstid var preget av viktige suksesser innen økonomisk utvikling, styrking av staten og en strålende blomstring av kultur. Elizabeth var smart og velutdannet, hadde skuespillerferdigheter, hadde ingen likhet i det diplomatiske spillet. Og hvis representantskapsorganer i andre land, under absolutisme, mistet sin betydning, så beholdt det britiske parlamentet, som besto av House of Lords og House of Commons, sin innflytelse. Hovedrollen i det ble spilt av Underhuset, som ble dominert av representanter for borgerskapet og den nye adelen. De trengte støtte fra kongemakten, og fram til en viss tid støttet de det selv. Elizabeth stolte på adelen i sine handlinger, men førte samtidig en langsiktig proteksjonistisk politikk - nedlatende for utviklingen av nasjonal produksjon og handel. Produksjonen av varer, spesielt klut, har vokst betydelig i landet. For å selge dem lønnsomt, kjøpe billige råvarer og nødvendige varer, seilte britene til alle verdenshjørner. For å redusere risikoen for langdistanse reiser, forente de seg i handelsselskaper. Så, Moskva -selskapet handlet med Russland, Øst -India - med Sør- og Sørøst -Asia.

På det utenrikspolitiske feltet prøvde Elizabeth å manøvrere mellom de sterkeste maktene i det daværende Europa - Spania og Frankrike. Forholdet til Spania var imidlertid ganske anspent, siden dronningen i all hemmelighet støttet smuglerhandelen til engelske kjøpmenn med de spanske koloniene og handlingene til pirater som angrep spanske skip. Spanjolene organiserte på sin side opprør og konspirasjoner av katolikker i England, hvorav den høyeste var en konspirasjon som involverte den skotske dronningen Mary Stuart, som flyktet til England fra reformasjonen som begynte i Skottland. Siden Mary var en slektning og arving til Elizabeth, gjorde hennes katolske tro henne til et farlig våpen i Spanias hender. Mary var involvert i en katolsk konspirasjon, det ble oppdaget, den skotske dronningen ble henrettet ved rettskjennelse.

Den spanske kongen Filip II var indignert og slo tilbake i 1588. Spanjolene samlet en enorm flåte - en armada - på 134 skip. Den spanske flåten skulle lande en 18 000 sterk hær i England. Da armadaen nærmet seg Englands bredder, nølte den spanske admiralen og mistet sjansen for å lykkes, mens britene handlet vellykket. Og så ble den spanske flåten ødelagt av voldsomme stormer. Fiendens fiender jublet og døpte den beseirede armadaen "uovervinnelig". England feiret seieren. Hun forsvarte sin uavhengighet og forberedte seg på å bli en stor maritim makt.

Ris. 4. Nederlaget til "Invincible Armada" ()

Bibliografi

1. Bulychev K. Secrets of the New Time. - M., 2005

2. Vedyushkin VA, Burin SN Universell historie. Moderne tiders historie. 7. klasse. - M., 2010

3. Konigsberger G. Tidligere moderne tiders Europa. 1500-1789 - M., 2006

4. Soloviev S. Kurs i ny historie. - M., 2003

Hjemmelekser

1. Hvilke suksesser oppnådde den engelske økonomien på 1500 -tallet?

2. Hva er årsakene til begynnelsen av reformasjonen i England

3. Hva var hovedretningslinjene for innenriks- og utenrikspolitikken til Elizabeth I?

Reformasjonen i Europa er en sosialpolitisk og religiøs bevegelse som førte til et brudd med den katolske kirke og etableringen av en fundamentalt ny dogmatisk lære. I tillegg innebar dette stadiet omfordeling av grunneier, opprettelse av en klasse med den såkalte nye adelen og generelt endret det kulturelle bildet av en rekke vest-europeiske land.

Forutsetninger for fenomenet

Begynnelsen på reformasjonen i England var en fortsettelse av de allerede nye trendene i andre stater i Vest -Europa. Faktum er at i Tyskland på begynnelsen av 1500 -tallet spredte Martin Luthers lære seg vidt og en ny, luthersk, kirke ble opprettet, som var vesentlig forskjellig fra den katolske. En rekke historikere er tilbøyelige til å tro at slike endringer hadde dype sosioøkonomiske årsaker. Faktum er at i den aktuelle tiden var klostre og kirker de største føydale grunneierne, og borgerskapet og den voksende mellom- og lille adelen var interessert i å skaffe landstildelinger. Kongemakten, som trengte deres støtte, tok en serie alvorlige tiltak for å konfiskere kloster- og kirkeeiendom og overlot dem til tilhengerne.

Årsaker til endringer i landet

Begynnelsen på reformasjonen i England bør vurderes innenfor rammen av egenskapene til dens sosioøkonomiske, politiske og kulturelle utvikling. Dette landet var det første som satte foten på veien for aktiv kapitalistisk utvikling. Det var her den aktive introduksjonen av maskiner i produksjonen begynte, oppfinnelsen av forskjellige tekniske enheter, noe som førte til en rask utvikling av industri og handel. Det er derfor et lag av borgerskapet og gründere ble dannet veldig tidlig i staten, som var interessert i berikelse og å tjene penger.

Denne nye ideologien var veldig utbredt og fant til og med senere støtte fra den kongelige regjeringen. En annen grunn som bidro til en så alvorlig endring er det faktum at absolutisme aldri har blitt utviklet i dette landet. Begynnelsen på reformasjonen i England bør forbindes med det siste faktum: kongene her trengte spesielt støtte fra borgerskapet og den nye adelen, som ble den viktigste økonomiske og sosiale kraften, slik at de ikke kunne ignoreres.

De første årene av den nye kongens regjeringstid

Begynnelsen av reformasjonen i England går tilbake til første halvdel av 1500 -tallet. Det var på den tiden at forutsetningene for grunnleggende endringer på alle livsområder allerede var modne. Imidlertid bør det bemerkes at dannelsen av en ny kirke allerede har begynt i andre europeiske land, til tross for at de katolske myndighetene tok alvorlige tiltak for å undertrykke den. Fremveksten av reformasjonen begynte med en ny konge fra Tudor -dynastiet. etter å ha besteg tronen, støttet han først katolisismen og skrev til og med en spesiell brosjyre til paven for å forsvare denne troen. Det antas imidlertid at forfatterskapet var nominelt og at teksten tilhører hans nærmeste assistent Thomas More. Dessuten giftet kongen seg som var tante til den hellige romerske keiseren Charles V. Han førte en politikk for tilnærming til katolske Frankrike: Kort sagt, begynnelsen på hans regjeringstid var preget av støtte fra katolicismen. Men veldig snart endret Henry VIII brått kurs, årsaken til dette var alvorlige endringer i sosioøkonomisk og politisk utvikling.

Familiekrise

Det var allerede angitt ovenfor at dype og alvorlige forutsetninger for endringer på alle livssfærer har modnet i landet. Borgerskapet og den nye adelen ønsket å få landene til klostre og kirker, som faktisk fungerte som drivkraften for kuppet. Begynnelsen på reformasjonen i England, hvis dato vanligvis refererer til 1534, er imidlertid forbundet med en ekstern faktor. Faktum er at kongen ønsket å skille seg fra kona, siden hun ikke ga mannlige avkom og dessuten var mye eldre enn ham. En personlig grunn ble lagt til denne statsberegningen: Henry ble forelsket i Anne Boleyn, som krevde et lovlig ekteskap.

Bryt med Roma

Begynnelsen på reformasjonen i England, hvis dato er nært knyttet til kongens interne politikk, var et resultat av en rent ekstern impuls, som førte til en krise i forholdet mellom regjeringen og den katolske kirke. I henhold til datidens regler var det bare Til ham som kunne løse skilsmissen og Henry snudde seg for å få tillatelse til skilsmisse. Imidlertid nektet paven. Årsaken var det faktum at han faktisk var under fullstendig kontroll av Karl V, som var nevøen til Katarina av Aragon. Så kunngjorde den sinte kongen at han ikke lenger adlyder pavens autoritet og forkynte uavhengigheten til den engelske kirken.

Ledelsen endres

Den største europeiske hendelsen var begynnelsen på reformasjonen i England. 1534 var et vendepunkt i denne forbindelse: det var da kongen utstedte Supremacy Act, som utropte ham til sjef for Church of England. Dette tiltaket innebar imidlertid ikke en radikal omorganisering av kirkeadministrasjonen, siden det i hovedsak bare påvirket administrasjonens øvre nivå, mens i lokalitetene fortsatt eksisterte den samme strukturen som før. Biskopet ble også bevart.

Innovasjoner i organisasjonen

Kongemakten og reformasjonen i England var faktisk ikke så altfor motsatte av hverandre, slik det ble observert, for eksempel i Frankrike. Tvert imot, i Storbritannia tok regjeringen selv det første skrittet mot denne politiske og religiøse omveltningen. Til tross for bevaringen av det tradisjonelle katolske ritualet og episkopatet, tok Henry VIII kontroll over fordelingen av kirkeinntektene. I tillegg fikk regjeringen rett til å oppnevne biskoper. Men de neste trinnene viste seg å være enda mer radikale: regjeringen gikk til inndragning av klosteret: smykker og land. Sistnevnte ble ikke værende i statskassen lenge: de ble fordelt mellom adelsmennene og det voksende borgerskapet.

Særpreg

Egenskapene til reformasjonen i England var som følger: For det første ble den ikke ledsaget av alvorlige katastrofer, som for eksempel i Frankrike eller i Tyskland (i den første brøt huguenotkrigene ut i flere tiår, og i den andre, religiøse kriger og en bondekrig begynte). For det andre ble politiske, økonomiske og religiøse reformer utført av kongemakten. I denne kan man se noen likheter med de tyske fyrstedømmene, der en rekke herskere også støttet den nye læren. I England skjedde imidlertid alt dette på nasjonal skala. Endelig fikk reformasjonen en veldig moderat karakter i dette landet. I følge en rekke ledende eksperter tok det et mellomliggende, mellomliggende sted mellom katolisisme og protestantisme. I England har katolsk ritual og bispevarer blitt bevart.

Samfunnets holdning

Et av hovedtemaene i tidlig moderne historie er reformasjonen i England. Kort om holdningen til offentlige kretser til det, kan følgende rapporteres: flertallet av borgerskapet og den nye adelen godtok disse reformene. Imidlertid var det også misfornøyd. Blant protestantene var det de som krevde en enda større forenkling av kirkeorganiseringen, etter kalvinistenes eksempel. Andre på den annen side gikk inn for en tilbakevending til katolisismen. Kongen forfulgte begge deler av opposisjonen likt, og dermed beholdt reformasjonen i landet sin moderate karakter. Tilhengere av en mer radikal endring i kirken beholdt imidlertid og styrket til og med posisjonene sine på 1600 -tallet. De begynte å bli kalt puritanere, og det var i deres regi at årene i Charles I Stuarts regjeringstid fant sted.

Konsekvensene av kirkereformene

Resultatene av reformasjonen i England viste seg å være svært alvorlige for sin sosialpolitiske og religiøse struktur. Etter å ha fordelt landene som ble konfiskert fra klostrene til den nye adelen og borgerskapet, skapte kongen dermed sin støtte i deres person. Dermed har det dannet seg et lag med mennesker i landet som er interessert i å fortsette reformer og konsolidere den eksisterende situasjonen. De nye adelsmennene ville beholde landområdene de hadde mottatt, og derfor støttet de alle enstemmig tiltredelsen av Elizabeth I, kongens datter av Anne Boleyn, som satte kursen for å bevare endringene som faren gjorde.

Et annet resultat av reformasjonen var opprettelsen av en ny, som fremdeles eksisterer i dag. Reformenes moderate karakter bidro til at den ble bevart og spredt til og med, mens mer radikale bevegelser mistet antallet støttespillere.

Fortsettelse av politikken for å bekrefte protestantisme

Reformasjonsårene i England spenner over tiden fra 1534, da Henry VIII utstedte suprematismloven, til 1603, da datteren hans, Elizabeth I, døde, som i hovedsak konsoliderte farens prestasjoner. Det er karakteristisk at etter kongens død ble hans politikk videreført av regentene med sin unge sønn som tilhørte det protestantiske partiet. Imidlertid regjerte han ikke lenge, og etter hans død kom Henrys datter Mary til makten, som begynte å føre en politikk for å returnere katolicismen. Hun giftet seg med den spanske kongen, en tilhenger av katolisismen, og begynte en forfølgelse av protestanter.

Etter hennes død utlyste hun imidlertid et kurs for godkjenning av en ny undervisning i landet. Henrys transformasjoner ble legalisert, protestantisme ble utropt som statsreligion, og konverteringen til katolisisme ble likestilt med høyforræderi. Katolikker måtte betale høyere skatt enn protestanter. Dermed ble den moderate reformasjonen endelig etablert i England.

Betydning

Reformasjonen i England spilte en avgjørende rolle i utviklingen av kapitalismen i landet. Faktum er at den nye religionen forkynte behovet for materiell berikelse og akkumulering av økonomiske midler som hovedmålet. Denne ideologien var helt i samsvar med ambisjonene til gründere og borgerskapet. Fra nå av fikk deres ønske om å øke inntekten en dogmatisk begrunnelse. Den ytterligere utdypingen av reformasjonstankene bevises av spredningen av den puritanske bevegelsen, som tok til orde for en utdyping av reformer.

Kapitalismens utvikling i reformasjonssammenheng

Reformasjonen i England må ses i sammenheng med endringene i dette Europa som helhet. Årsaken til seieren bør søkes i modenheten til de kapitalistiske forholdene og den endelige dannelsen av den borgerlige klassen, som støttet denne trenden. Mens i noen andre land, for eksempel i Frankrike, ble reformasjonsbevegelsen beseiret på grunn av at føydale forhold fortsatt var veldig sterke der.

Reformasjonen i England (tabellen nedenfor illustrerer årsakene, forløpet og resultatene) var et stadium i den generelle europeiske religiøse endringen.

England var i hovedsak et land med seierrik kapitalisme, og dette sosioøkonomiske laget krevde begrunnelse, noe reformasjonen ga det. Det er også nødvendig å ta hensyn til det faktum at reformasjonen i sin ånd helt samsvarte med den engelske mentaliteten med dens praktiske og effektive.

Historietest Royal Authority og reformasjonen i England. Kamp for herredømme på sjøen 7. klasse med svar. Testen presenteres i to versjoner, hver med 5 oppgaver.

valg 1

1.

Reformasjonen i England ble utført "ovenfra" - på befaling av kongen.

1) sant
2) feil

2. Lederen for Church of England er

1) Erkebiskop av Canterbury
2) kongen av England
3) Pave

3. Etablere en samsvar mellom navnene på herskere og hendelser knyttet til deres styre.

Linjaler

A) Henry VIII
B) Elizabeth I
C) Mary Tudor

Utviklinger

1) døden til "Invincible Armada"
2) et forsøk på motreformasjon
3) nedleggelse av klostre

4.

Puritaner, kalvinister

1) puritanerne benektet J. Calvins lære
2) puritanerne var tilhengere av kalvinismen
3) Kalvinister var fiendtlige mot puritanere

5.

På slutten av XVI -tallet. England ble en sterk maritim makt. Reformasjonen bidro til å styrke kongemakten. Elizabeth Jeg følte meg så sterk at hun aldri innkalte til parlamentet.

1) Faktisk har Elizabeth flere ganger innkalt til parlamentet
2) Faktisk svekket reformasjonen kongemakten
3) faktisk kunne ikke England oppnå dominans i havene

Alternativ 2

1. Er følgende påstand sant?

I den anglikanske kirken var det mange rester av katolisismen.

1) sant
2) feil

2. I 1588 seilte Invincible Armada til bredden av England. Hun

1) beseiret den engelske flåten under kommando av F. Drake
2) ble fanget av en storm og ble knust mot steinene
3) ble beseiret av en engelsk skvadron, under kommando av dronning Elizabeth I selv

3. Etablere en samsvar mellom navnene på herskere og hendelser, fenomener knyttet til deres styre.

Linjaler

A) Elizabeth I
B) Mary Tudor
C) Henry VIII

Hendelser, fenomener

1) henrettelser av engelske protestanter
2) begynnelsen på den engelske reformasjonen
3) oppblomstring av engelsk absolutisme

Skriv ned de valgte tallene under de tilsvarende bokstavene.

4. Etablere en forbindelse mellom begreper.

Puritanere, Englands kirke

1) puritanerne var trofaste lærdommen fra Church of England
2) puritanerne nektet mange av institusjonene i Church of England
3) den anglikanske kirken så på puritanerne som sine allierte

5. Les teksten og finn feilen i beskrivelsen.

På slutten av XVI -tallet. England ble aldri en mektig marinemakt. Men hun klarte å oppnå betydelig suksess i økonomien. Reformasjonen styrket kongemakten, absolutisme ble etablert i landet.

1) faktisk har England blitt en sterk maritim makt
2) Faktisk tok ikke absolutismen i England form
3) Faktisk ble suksesser i utenrikspolitikken kombinert med en økonomisk krise

Svar på History Test Royal Authority og reformasjonen i England. Kamp for dominans på sjøen klasse 7
valg 1
1-1
2-2
3-312
4-2
5-1
Alternativ 2
1-1
2-2
3-312
4-2
5-1

Opprøret mot autoriteten etablert i den katolske kirke, det vil si mot pavedømmet og hierarkiet, som utgjorde et av de viktigste aspektene ved reformasjonen, var ikke lenger nyheter i England på lenge. Det begynte fire århundrer før reformasjonen og ble avslørt, som vi har sett, i klager og i forespørsler, i lovdefinisjoner, i oppsigelser av litteratur og til og med i uautoriserte manifestasjoner av folkelige represalier. Men etter disse fenomenene å dømme, hadde opprøret så langt en utelukkende sekulær, politisk og økonomisk karakter. England gjør opprør her mot paven; men hun ser på ham under sitt opprør bare som en utenlandsk suveren, ikke i det hele tatt tenker på å avvise hans åndelige autoritet, som sjef for den katolske kirke, etterfølgeren til St. Peter og Kristus underkonge på jorden. Hun gjør opprør mot presteskapet; men han ser i ham bare ett av godsene, statens undersåtter, uten i det hele tatt å tenke å fornekte sin hellige karakter, som en kirkeminister og utøver av sakramentene. Hva er det som gjør henne misfornøyd? Hvorfor gjør hun opprør? Er det fordi overgrepene som har samlet seg i den katolske kirken forfører det? Var det fordi hennes religiøse følelse var misfornøyd? Ikke i det hele tatt. Fenomenene vi har vurdert gir ikke forskeren noen rett til å anta noe slikt. Det er nesten ingen spor av dem. England er bare oppgitt over at den fremmede paven prøver å gi seg selv en mer kongelig makt i dette landet; at han suger saften ut av staten og tømmer den ved hjelp av sine enorme utpressinger, at han gir utlendinger en klar fordel i forhold til naturlige engelskmenn når de bestemmer seg for lukrative stillinger, etc. England er ikke fornøyd med presteskapet fordi det undertrykker henne med sin domstolen, dens privilegier, deres rikdom osv. Hva er det endelige målet med dette opprøret? Er det en religiøs reform? Er kirken rensende for overgrepene som forvrenger den? Ikke i det hele tatt. Målet er å svekke undertrykkelsen av kirken, som ser ut til å være tung, og om mulig fullstendig knuse dens politiske og økonomiske overvekt, ta bort godsene og underordne sine tjenere til sekulær statsmakt. Den høyeste begrunnelsen for opprøret blir stadig vist bekymring for offentlig velferd, for nasjonale interesser. Det var så å si protestantisme, politisk og økonomisk. Men selv med en slik karakter kunne ikke opprøret mot pavedømmet og hierarkiet selvfølgelig forbli uten konsekvenser i den religiøse sfæren. Uansett hvilke motiver og mål som ledet dem, var det uansett rettet mot kirken og dens forkynnere; den lærte gradvis folket, som tidligere var vant til ubetinget å bøye seg for kirkelig myndighets forskrifter, å behandle disse direktivene kritisk, noen ganger å nekte dem lydighet, å gjøre opprør og kjempe mot dem. Denne kampen hadde riktignok spørsmål som ikke var knyttet til religion og først og fremst hadde politisk betydning; men det ble utført på samme måte mot paven og presteskapet. Er det mulig å dele menneskets natur i to slik at han samtidig har to helt motsatte følelser for samme person eller institusjon? Det er umulig at befolkningen i England på samme tid kunne behandle paven og presteskapet med ubetinget tillit og ærbødig respekt, som sine åndelige ledere, og med forakt og hat, som fiender av deres politiske og økonomiske velvære. Slike følelser blir dårlig forsonet med hverandre, og hvis en av dem øker, reduseres den andre uunngåelig. Det var akkurat slik det burde vært i denne saken. Jo sterkere den politiske kampen mot paven og presteskapet var, desto mer avgjørende var den folkelige misnøyen mot dem, desto mer led selvfølgelig kirkens autoritet generelt. Ingen brydde seg om støtte og bevaring av denne autoriteten; ingen tenkte på å skille politikk fra religion, men tvert imot prøvde presteskapet selv å gi kampen en religiøs karakter, å dekke over sine verdslige rettigheter og fordeler med det hellige navnet religion og kirke. Etter det var det desto vanskeligere å forvente at Englands politiske og økonomiske fiendskap mot paven og presteskapet ikke ville forårsake mer eller mindre betydelig skade på det religiøse området. Vi ser ennå ikke grunnlaget for religiøs og kirkelig protestantisme her, men hvis de hadde dukket opp, ville de selvfølgelig ha funnet en ganske betydelig støtte i politisk og økonomisk protestantisme. De var ikke trege til å dukke opp.

Den verdslige retningen til paven og presteskapet; deres konstante jakt på materielle gevinster; deres stolthet og maktlyst, deres moralske tålmodighet - alt dette, har vi sett, har lenge blitt lagt merke til og verdsatt av Englands eiendommer, selv om denne vurderingen bare ble gjort ut fra sosial velferd. Man kunne selvfølgelig ikke forvente at disse opprørende fenomenene til slutt ville bli ignorert fra et religiøst synspunkt. Uansett politikk måtte en religiøs person, uundgåelig, studere doktrinene om den katolske kirke av sitt indre trang i hjertet og sammenligne resultatene av forskningen med den eksisterende praksis i kirken, før eller siden. i større eller mindre grad kommer over noen punkter om spørsmål og forvirring. Og det var desto vanskeligere å unngå disse spørsmålene fordi noen av dem, takket være den politiske og økonomiske motstanden mot kirken, vedvarende ble satt i kø av livet selv. Og det var bare nødvendig å dvele ved disse spørsmålene, slik at det vi kaller grunnlaget for religiøst-kirkelig protestantisme, det vil si slik at klager og innvendinger mot den eksisterende orden i kirken, ikke fra sosial velferd, men i navnet på religionens interesser, ville begynne.

I oktober 1231 lå Canon of Lincoln, Robert Grossstatt, syk i sengen og reflekterte over den nåværende tilstanden til den katolske kirken. Han kunne på ingen måte løse den dype motsetningen mellom det kristne konseptet om den høye tjenesten for pastoren i kirken og katolisismenes triste virkelighet, hvor flertall og ikke -residens rådet. Selv eide han flere fordeler, og nå plaget samvittigheten ham for dette. Etter gjenoppretting vender han seg med sin forvirring til paven, og får ikke trøst av ham og ender med å gi opp alle fordelene hans, og etterlater ham bare en for å være en sann hyrde i henne. Denne bagatellen fra biografien til den engelske prelaten virker for oss karakteristisk nok til å vise at noen utdannede mennesker i England, selv i det XIII århundre, noen ganger falt i uenighet med den katolske kirkes eksisterende orden, i tillegg til eventuelle politikkhensyn, utelukkende på grunn av deres personlige refleksjoner om temaene religion. Flere år senere ble Grossstat biskop av Lincoln og viet alle sine påfølgende aktiviteter til kampen mot kirkelig overgrep, og kom frimodig i konflikt selv med det apostoliske se. I 1250 dro han til Lyon og presenterte notatet for pave Innocent IV her, der han uttrykte sine synspunkter på den nåværende tilstanden til den katolske kirken med full ærlighet. For vår frelse, sa Grossstatt her, en Guds sønn steg ned til jorden. Gjennom arbeidet til hans apostler og hyrdene som ble utnevnt av dem, ble Guds rike etablert og utvidet i verden; men nå blir dette riket, Kristi kirke, stadig mindre og begrenset. Det meste av universet er dominert av vantro, og når det gjelder kristendommen, så falt en betydelig del av det i splittelse. I en liten rest hekker ketteri og dødssynder, slik at nesten ingen frukt finnes i Herrens vingård. Hvor er årsaken til en så dyster situasjon, en slik tilbakegang i kirken? Årsaken er at kirken er overfylt av dårlige hyrder som sprer Kristi flokk, ødelegger vingården hans og vanhelliger jorden. Og dette er slett ikke overraskende, for det er ikke forkynnelsen av det livgivende ordet som kommer fra dem, men bare arroganse, grådighet og utskeielser. Ved sin gudløse handlemåte spredte de dødens mørke i verden i stedet for å tjene som lamper for det. og hvor kommer slike hyrder fra? Kilden deres er den romerske Curia, som ikke bare ikke bryr seg om ødeleggelse av ondskap, men selv styrker den med sine bestemmelser, dispensasjoner, etc. Hun tenker bare på hvordan man kan gi mennesker et lønnsomt tilbud, og derved gi tusenvis av sjeler til evig ødeleggelse, for hyrdene hun har utnevnt viser seg bare å være leiesoldater. Grossstat appellerer til den pavelige tronen med en bønn om at han først og fremst skal ta vare på sin egen renselse og korreksjon, og hovedsakelig på eliminering av korrupsjonen som i lys av alt hersker under pavelig curia. Biskopen avslutter notatet sitt, ikke uforskammethet og noen pretensjoner var årsaken til en så modig behandling, men bare frykten for Gud og et oppriktig ønske om forbedring, styrt av som han, med en følelse av dyp hengivenhet, med ydmykhet og tårer, retter sin bønn til den hellige far. Men den hellige far lyttet ikke til biskopens anmodninger; tre år senere utnevnte han en fordel til nepoten sin i England, og ved denne anledning sendte han en spesiell okse, fylt med alle slags unntak og eliminering av alle hindringer. Grossstats brennende sjalusi fikk ham til å protestere mot den pavelige handlingen. I denne protesten vitner biskopen først og fremst om hans respektfulle lydighet mot de pavelige befalinger og hans dype respekt for moderkirken i Roma. Men det er nettopp denne respekten som tvinger ham i denne saken til å motsette seg den pavelige utnevnelsen, for tiltaket som paven har tatt, er umoralsk og strider mot den apostoliske ånden. Det er skadelig for kirken og er inspirert av stemmen til kjøtt og blod, og ikke til vår himmelske Fader, og derfor bør alle som oppriktig er hengiven til kirkens og den apostoliske tronen, ikke adlyde henne, men motstå med alle hans makt. Klagene fra biskopen av Lincoln legger åpenbart ikke noe nytt til det vi allerede vet om Englands forhold til den romerske tronen. Her er det snakk om den samme simoni, om de samme bestemmelsene, som England hadde klaget på mange ganger før og etter. Men det som er viktig for oss i Grossstats klager, er ikke fakta som ga opphav til dem, men motivene som forårsaket dem. Det er ikke det at Grossstat er rasende over at takket være pavelige overgrep blir Englands økonomi utarmet og de nasjonale interessene blir skadet. Nei, han er bitter over at Guds kirke lider, at Kristi rike på jorden avtar. Pavelige tiltak fremkaller ikke bare hans protest fordi de er skadelige for publikums velferd, men fordi de er inspirert av stemmen til kjøtt og blod, fordi de er umoralske og i strid med den apostoliske ånd. Det er ikke patriotisme som får ham til å klage og protestere, men frykten for Gud, iver for kirkens beste og for frelse av sjeler som er betrodd ledelsen. Biskopen ser derfor i dette tilfellet på saken ikke fra et politisk synspunkt, men fra et religiøst synspunkt.

På begynnelsen av XIV -tallet går en annen engelsk teolog, en elev i Oxford, fransiskaner William av Ockham inn i en hard litterær kamp mot pavedømmet og hierarkiet. Han gjør opprør mot paveens sekulære påstander og kaller dem usurpasjon, og det er ikke bekymring for statens interesser som leder ham i denne saken, men iver for kirkens interesser selv. Religionsområdet og kirken bør etter hans mening være helt avskilt fra det sekulære og timelige, og derfor er det ulovlig og skadelig å kombinere sekulær og kirkelig makt i én person. Pavens ufeilbarlighet er en skadelig og farlig oppfinnelse som ikke har noen begrunnelse, for fakta viser at pavene også kan gjøre feil og til og med falle i kjetteri, som alle andre mennesker. Occam bekrefter ideen sin med pavenes okser selv, hvor de ofte motsier hverandre. Han gjorde spesielt opprør mot den katolske presteskapets materielle rikdom. Til hvilket formål, sier han, ga suverene og fyrster sine eiendommer til kirken? For at presteskapet skal be for donorenes sjeler, og for at de skal gjøre godt mot de fattige. Nå gjør den verken det ene eller det andre, det bruker eiendommer for seg selv og for sine barn og nepoter, og bedrar både de levende og de døde. Hvis presteskapet ikke oppfyller vilkårene som hans eiendommer ble gitt ham, bør disse eiendommene bli tatt fra ham av suvereniene. Og ikke fordi Ockham gjorde opprør mot presteskapets rikdom, fordi deres opphopning i hans hender er skadelig for landet, men fordi en slik prestestatus ikke samsvarer med hans hensikt, at han ikke skulle eie rikdom, men etterligne apostlene i fattigdom. Å rette opp overgrepene som har sneket seg inn i kirken, er målet som Ockham også streber mot i sin polemikk, i dette tilfellet fortaler for kirkens beste.

Verket til Richard Fitz-Ralph, erkebiskop av Armakhan, dateres tilbake til midten av 1300-tallet. I følge vitnesbyrdet fra hans samtidige var han en veldig lærd mann og jobbet mye for sin tids teologiske litteratur, men vi kjenner bare en episode fra hans virksomhet, nemlig hans polemikk mot mendicant klosterordrer. I Richards tid mottok mendicant -munker i England forskjellige slags privilegier, i kraft av hvilke de likte den dominerende innflytelsen i kirken. Det er overvekt av mendicant munker og de forskjellige overgrepene som stammet fra ham som forårsaket Richards kontrovers. I en rekke prekener som ble holdt i London, og i en tale som Richard holdt for pave Innocent VI og hans kardinaler i Avignon, fordømte han mendicant -munkene for å ha samlet enorm rikdom for sine klostre; at de har fått et slags monopol for utførelsen av omvendelsens sakrament, at de unner seg laster og fører en umoralsk livsstil. Det var ikke noen politiske hensyn og ikke misunnelse om klosterrikdom som provoserte Richard til en polemikk med mendikantene, men bare bekymring for kirkens interesser, for frelse av troendes sjeler. Han er opprørt over at mendicant munker tiltrekker flertallet av befolkningen til bekjennelse, fordi dette undergraver betydningen av sognegjeter, som dermed blir fratatt et av de beste midlene for å utøve moralsk innflytelse på flokken sin. Han er opprørt over det faktum at under en slik ordre blir omvendelsens moralske betydning også ydmyket, fordi en munk som tigger som en bekjenner på ingen måte kan ha samme fruktbare effekt på den samvittighetsfulle samvittigheten som sogneprest. Den angrende ser ham for første, og ofte for siste gang, og derfor har munken absolutt ikke større moralsk innflytelse over ham på grunn av sin personlige autoritet; han kan ikke rette sin korreksjon, fordi han ikke bor i nærheten av ham og ikke kjenner livet hans i det hele tatt. Han kan ikke følge sitt åndelige liv etterpå, for han vandrer selv fra sted til sted, og etter å ha akseptert en bekjennelse, forlater og glemmer han sin åndelige sønn. Til slutt er Richard indignert for munkene selv, for den moralske ødeleggelsen de selv forbereder. Rikdom og ære virker demoraliserende på dem; de glemte reglene i chartret, satte opp fyrstelige palasser for seg selv, lever i luksus og unner seg laster. For å redde selve munkene i deres livsstil, er det nødvendig med reformer. Richard gjenkjenner ikke selve prinsippet som institusjonene i mendikantordrene er basert på. Disse institusjonene ser ut til å være i strid med evangeliets ånd. , sier han, i løpet av sitt jordiske liv var han fattig, han tigget aldri frivillig og lærte ingen slike tigging. Richards kontrovers er dermed rent religiøs.

Det var ikke bare spørsmål om kirkestruktur og praksis som vakte oppmerksomhet fra engelske teologer. Ikke sjelden gikk religionsfilosofisk tanke dypt inn i studiet av de katolske troens grunnleggende dogmer, og noen ganger skjedde det at forskerens personlige mening falt i uenighet med det etablerte dogmet. Det skjedde for eksempel. med bekjenner og forkynner av Edward III, og deretter erkebiskopen av Canterbury, Thomas Bradwardino. Denne "doktor profundus", som hans samtidige kalte ham, viet sine professorale, forkynnende og litterære aktiviteter til studiet av høye teologiske spørsmål om nåde, predestinasjon, fri vilje, etc., og presenterte resultatene av forskningen hans hovedsakelig i avhandlingen "De causa Dei "... Han løser disse problemene både gjennom sin egen filosofiske forskning og gjennom forklaring av Den hellige skrift og mange vitnesbyrd fra verkene til fedre og lærere i kirken, skolastiske teologer og filosofer fra eldgamle og senere tider. I katolisismen har ideen om Pelagius lenge blitt etablert om at en person blir frelst av sine egne bedrifter og at begrunnelse på denne måten er en belønning for en person for sine personlige fortjenester. Dominansen av et slikt pelagisk syn fikk Bradwardin til å undersøke for å tilbakevise det. Det virket for ham som om de pelagiske feilene, som hadde infisert nesten hele den katolske verden, var støtende for Gud, fordi de forringer betydningen av guddommelig nåde og forringe verdigheten til Guds Sønns forløsende fortjenester. Men i sin egen forskning går Bradwardina til motsatt ytterpunkt og nærmer seg synene til senere reformatorer. Han beviser at rettferdiggjørelsen av en person er en gratis gave av guddommelig nåde og utføres uavhengig av hans fortjenester. Det ville være en fornærmelse mot Gud, tror han, å betrakte ham som en slags kjøpmann som ser ut til å selge og bytte ut hans nådes gaver med menneskelig fortjeneste. Menneskets bønner, forbønn av hellige, gode eller onde gjerninger - ingenting kan endre definisjonen av den evige guddommelige viljen, for Gud er ikke avhengig av noe, men tvert imot, alt er avhengig av Gud. Når han utvikler disse og lignende tankene, innser Bradvardina selv at han i dette tilfellet går imot de rådende synspunktene.

Eksemplene som er gitt viser at blant de vitenskapelige teologene i England så langt tilbake som på 1200- og 1300 -tallet har det allerede vært tilfeller av avvik fra etablerte synspunkter, ikke bare om spørsmål om kirkestruktur og praksis, men noen ganger også innen dogmer. Men disse avvikene medførte ingen alvorlige og farlige konsekvenser for kirken. I tankene til teologene selv var deres avvik fra de etablerte synspunktene ikke så utbredt at det forstyrret deres forening med kirken. Disse teologene fordømmer den eksisterende ordenen i kirken, undergraver selve grunnlaget og til og med faller i kjetteri, og betrakter seg selv som sanne katolikker og vitner tydelig om deres dype hengivenhet for den katolske kirke. Grossstat erklærer i sin protest sin lojalitet og lydighet overfor den romerske kirke. At uttalelsen hans ikke bare var et forbehold, kan sees på at den samme Grossstat utvikler og beviser i detalj den berømte teorien om to sverd. Ockham med ydmykhet uten sidestykke aksepterer og utvikler det romerske teologiske systemet, og legger det som en utvilsomt sannhet til grunn for forskningen. Richard Armakhansky gjør det samme i sin bok "On Armenian Errors", og mens han polemiserer mot ordre for mendikanter, anser han det som sin hellige plikt å erklære at han ikke i det hele tatt tenker å insistere på deres ødeleggelse, for de er etablert og godkjent av Kirke; han ønsker bare reformen deres. Bradvardina erklærer at han ikke har til hensikt å gå imot kirken, at han bøyer seg for hennes myndighet, det overlater henne å bedømme hans meninger og bestemme om han har rett i dem eller feil. Disse meningene er ikke en grunn til separasjon fra kirken, og fremmes ikke som noen spesiell undervisning. De forblir tenkers personlige eiendom, og bare noen ganger blir de bare assimilert av sine studenter og beundrere. Kirken selv ser ikke på dem som kjetteri eller som noe farlig; det lar dem være i fred, og lar forfatterne fortsette å okkupere høye kirkelige verv og generelt å leve og opptre som før. Meningene deres forblir deres personlige meninger. Men uansett hva disse meningenes skjebne er, er det viktig at de eksisterer, og derfor viser de at noen forskere i England på XIII og XIV århundre allerede har hevet sin stemme mot visse punkter i det katolske systemet, og dermed etablert begynnelsen religiøs og kirkelig protestantisme.

Kjetteri i ordets egentlige betydning, sekteriske splittelser var ikke i England i løpet av middelalderen og fram til andre halvdel av XIV -tallet. Englands egen jord skapte eller utviklet ikke en eneste kjetteri i løpet av denne tiden, og forsøk fra kontinentale propagandister på å transplantere sin lære her har alltid vært uten hell. De engelske krønikene forteller oss imidlertid veldig lite om disse forsøkene. Første gang propagandister av kjetteri kom til England i 1159. De var tretti tyskere, menn og kvinner. De forkynte et kjettersk syn på ekteskap, avviste dåp og nattverden; men klarte å konvertere bare en kvinne til deres lære. Svært snart ble de stilt for retten, sammen med deres leder Gergard, ved Oxfrod Council, de ble anklaget for kjetteri og overlevert de sekulære myndighetene for straff. De ble merket, pisket i gatene og kjørt ut av byen halvnaken. Den harde vintertiden og forbudet mot noen til å gi dem ly og hjelp, førte til at de alle døde uten spor. På begynnelsen av 1200 -tallet ankom flere albigenere til England, men de ble alle brent levende. Så få forsøk fra kontinentale kjettere på å innpode sin lære i England hadde ingen konsekvenser, og derfor kunne et polemisk dikt fra slutten av XIV -tallet, som fordømte Lollard -tilhengerne av Wyclef, med rette si at England, nå infisert med kjetteri, alltid har vært ren for en slik flekk. Men for det, fra slutten av XIV -tallet, det vil si fra tidspunktet for Lollards fødsel, generert av Wyclefs lære, får kjetteri en slik kraft i England at den til tross for alle forfølgelsene ikke dør ut til selve reformasjonen.

Wyclef starter sin virksomhet på samme måte som forgjengerne begynte før ham: Grossstat, Ockham og andre. Når han driver forskning innen religiøse og kirkelige spørsmål, blir han uenig i kirkens etablerte synspunkter, først på noen bare bestemte punkter, men da, i likhet med senere reformatorer, delvis forårsaket av ytre omstendigheter, utvikler han sin protest ytterligere og når til slutt det ytterste, som blir notert og fordømt av kirken som kjetteri. Selv i løpet av Wyclefs levetid ble hans lære allerede fordømt som kjettersk, selv om denne fordømmelsen ikke ble utvidet til hans personlighet. Kirkeforbannelsen brøt over ham da han allerede var i graven. Tilhengere av Wyclef, som assimilerte og utviklet hans lære, og er kjent under navnet Lollards, anses av hele England for å være kjettere. På Wyclef ser vi dermed det øyeblikket i utviklingen av den religiøse bevisstheten i England, da personlige synspunkter, som avviker fra kirken, går til ytterligheter og blir kjetteri. Vi har selvfølgelig ikke muligheten og behovet for å dvele spesielt detaljert ved vurderingen av Wyclefs synspunkter; vi skal her bare angi det som er avgjørende for vårt formål.

Wyclefs sosiale aktiviteter i kirken i opposisjon faller inn i to perioder, som er vesentlig forskjellige fra hverandre i essensen av disse synspunktene, hvis formidling utgjorde deres innhold. I den første perioden, som omfattet et tiår, har Wyclefs opposisjon en kirkepolitisk karakter, og i den andre er den rent religiøs. Først underviser og opptrer Wyclef som en patriot, og blir deretter en utelukkende teolog. Som patriot kunne han ikke stille noen nye spørsmål, fordi den politiske og økonomiske motstanden mot den katolske kirke, som vi vet, lenge hadde eksistert i England; hun har allerede sagt, eller har sagt på et gitt tidspunkt, alt som bare kunne sies mot den katolske kirke sett fra nasjonale interesser. Men selv de samme fenomenene kan sees på fra et annet synspunkt. Wyclefs patriotisme var ikke bare politisk, men kirkelig og politisk. I opposisjon til kirken var han i dette tilfellet etterfølgeren ikke så mye av kongemakten eller parlamentets eiendommer, som av Robert Grossstat, Richard av Armakhansky, etc. Gikk med strømmen, holdt seg til den rådende nasjonale anti-romerske og antikirkelige bevegelsen på den tiden, han tok inn i det litt fra seg selv, ga det en religiøs konnotasjon.

Hovedpoenget den nasjonale opposisjonen ble rettet mot var, som vi vet, pavens makt, og derfor dveler Wyclef som patriot mye i spørsmålet om pavedømmet og dets forhold til England. Han gjorde opprør mot paveens sekulære påstander og anerkjente ikke for ham noen rett til øverste styre over de sekulære suvereniene og over kongen av England. Paven, sier han, må overveiende være en etterligner av Kristus foran alle andre, fordi han er hans etterfølger og visekonge. Kristus, under sitt jordiske liv, tildelte ikke bare seg selv noen autoritet, men hadde ikke engang "hvor han skulle bøye hodet". Hvis paven selv kaller seg en slave av Guds tjenere, må han rettferdiggjøre dette i praksis. Han må være Kristi etterfølger i sine moralske egenskaper, i sin ydmykhet, kjærlighet til naboer og tålmodighet. Den økonomiske undertrykkelsen av pavedømmet over England, det pavelige skattesystemet, kaller Wyclef for ranet av kirken. Han krever at de sekulære myndighetene setter en stopper for utpressing av samlernes pavelige agenter, fordi deres handlemåte er i strid med kristendommens ånd og budet om broderlig påvisning må gjelde dem. Han beviser for eiendommene at de har all rett, av hensyn til staten, til å forby eksport av alle slags skatter til utlandet og dermed stoppe alle betalinger til Roma, fordi disse utbetalingene er frivillige donasjoner og almisser, som i henhold til Kristen lov, slutter å være obligatorisk i de tilfellene når giveren selv begynner å tåle behovet. Wyclefs argument viser tydelig at det ikke er patriotisme som bare får ham til å gjøre opprør mot pavedømmets sekulære og økonomiske krav, men sammen er bevisstheten om at denne institusjonen har avviket fra sitt ideal og i sine handlinger i strid med kristendommens ånd. Men Wyclef stopper ikke der. Etter hvert som han utvikler sin protest, kommer han til fornektelse av pavedømmet generelt, selv som en kirkelig myndighet. Til å begynne med benekter Ohr sin hellighet og uttrykker ideen om at paven som person er utsatt for feil, til og med kan falle i dødssynder, og at man ikke kan gi fullt omfang til teorien som forkynner at alt foreskrevet av paven er bare i seg selv og må ha makt. lov. Så sier han at pavedømmet ikke er en guddommelig institusjon, og dets anerkjennelse er slett ikke et dogme som er nødvendig for frelse. Den romerske kirke er slett ikke overhodet for alle andre kirker, og apostelen Peter hadde ingen fordel i forhold til de andre apostlene. Under påvirkning av skismaet i 1378 erklærer Wyclef at for kirkens beste og fred hadde det vært bedre å styrte begge pavene som var i krig da, å ødelegge denne institusjonen helt og leve helt uten en pave, som grekerne gjør det. Men Wyclef stopper ikke her heller. Den systematiske undertrykkelsen av nasjonale kirker, arrogant stolthet, den pavelige regjeringens sekulære karakter, påstanden om verdensherredømme - alle disse trekkene ved et degenerert pavedømme, dekket av personlig guddommelighet, ser endelig ut for Wyclef som Antikrists verk. Han fordømmer nå paven med navnet Antikrist, kaller ham en syndens mann, som ikke tilsvarer hans opprinnelige pastorale utnevnelse, men er stolt til og med for å strebe etter å bli høyere enn Kristus selv. Pavedømmet, sier han, er fra den onde, og tilbedelse av ham er et stygt avgudsdyrkelse, for guddommelige æresbevisninger gis i dette tilfellet til et medlem av Lucifer. Det var åpenbart ingen steder å gå lenger i denne retningen. Så, Wyclef, som begynte med den politiske opposisjonen, kom til en fullstendig avvisning av pavedømmet generelt, og politikken var allerede helt på sidelinjen.

Etter pavedømmet var emnet populær misnøye, som vi har sett, det katolske hierarkiet. Som patriot er Wyclef tilhenger av folket i denne forbindelse. Han bevæpner seg mot munkene, fordømmer brutalt umoralen og lastene til hele det katolske presteskapet, og gjør opprør mot kirkegods. Men ikke bekymring for interessene til offentlig velferd leder ham hovedsakelig i denne saken, men religiøs sjalusi. Han bevæpner seg mot munker fordi han ikke anerkjenner kloster som prinsipielt legitimt. Denne institusjonen ser ut til å være støtende for kristendommens verdighet. Som om den kristne læren og livsreglene var utilstrekkelige og ufullkomne, hvis det fortsatt var nødvendig å finne opp noen nye vedtekter som ville bidra til en enda høyere perfeksjon. Når man ser på klosterordrene fra dette synspunktet, kaller Wyclef dem "religiones privatae, sectae novellae". Etableringen av disse ordrene, han tilskriver grunnleggerne deres, ikke fortjeneste, men en forbrytelse. Han gjør opprør mot munkene også fordi han ser i dem de mest nidkjære tilhengerne og tjenerne til Antikrist, det vil si paven, og anser dem derfor som de viktigste synderne for spredning av forskjellige overtro og falsk lære blant folket, kilden til som er paven. Prestens dårlige livsstil er spesielt indignert for Wyclef, for takket være ham forsømmer presteskapet sine plikter og er den mest grusomme tyven, for de stjeler det guddommelige ordet fra flokken sin, fratar dem undervisning, og slik bortføring er mer kriminell enn noen helligdom. Wycklef gjorde opprør mot kirkegods og insisterer hardt på deres sekularisering fordi eksistensen av disse eiendommene synes ulovlig og skadelig både i prinsippet og i praksis. I følge forskriftene i Den hellige skrift sier han at kirkens ministre ikke skal eie eiendommer, apostolisk fattigdom bør være obligatorisk for dem. Hvis eiendommer blir donert til kirken, ikke for personlig bruk av ministrene, men for veldedige formål, og derfor, i tilfelle forvrengning av disse målene, må de sekulære myndighetene og giverne selv ta eiendommene tilbake. Wyclef er indignert mot kirkegodsene også fordi de tjener som hovedårsaken til den ekstreme moralske korrupsjonen som de velstående presteskapene nå har nådd, og som har en katastrofal effekt på folks religiøse tilstand. På dette tidspunktet har Wyclef således et religiøst synspunkt. Kontemplasjon over ulike mangler i kirkestrukturen eller overgrep i praksis og deres eksponering naturlig og uunngåelig fører en person til ideen om behovet for reform. Som vi vet, har kongene i England og parlamentets eiendommer og teologiske tenkere kommet til denne ideen mer enn én gang, selv om de ofte berørte bare noen aspekter av kirkelivet og så på dem fra forskjellige synsvinkler. Men ingen har ennå nærmet seg denne ideen så nært, utstilt og diskutert den så ettertrykkelig og forstått den så bredt som Wyclef gjør. Katolsk, sier han, slik det er nå, er ikke hva det skal være; hun avvek gradvis fra mønsteret som ble innskrevet for henne i Guds Ord og ifølge hvilket hun ble skapt og eksisterte i apostlenes tid. For å bli overbevist om dette må man bare sammenligne kirkens nåværende tilstand, lovene, livet og forkynnelsen til moderne hyrder, med Frelserens liv og institusjon og med de forskriftene som ble gitt oss fra ham. En slik sammenligning overbeviser om det presserende behovet for kirkereform. Hva bør denne reformen bestå av? Det er å rense kirken for vrangforestillinger og overgrep som har invadert den og gjenopprette originalen i sin renhet og fullkommenhet. Siden Wyclef ser roten til alt ondt i den verdslige retningen, som fikk dominans i kirken, burde det aller første og beste reformmidlet etter hans mening være å ta fra eiendommen og frigjøre fra alle eiendommer , som frigjøring må skje enten ved frivillige avståelse av biskoper, abbeder etc., eller ved vold fra de sekulære myndighetene. Wyclef oppfordrer alle mennesker som er gjennomsyret av evangeliets ånd til å gjennomføre den nødvendige reformen. Mennesker med kunnskap bør hjelpe denne saken ved å tydeliggjøre begrunnelsen lånt fra Guds Ord: sekulære herskere - ved deres autoritet gitt dem fra Gud; mennesker - med god oppførsel og bønn til Gud; paver, biskoper, munker, etc. - ved egen renselse. Wyclef legger ikke skjul på at reformforsøket vil møte sterk motstand og må tåle kampen, der martyrdommen vil arves av dens forsvarere, fordi ikke bare Antikrist-paven og hans disipler, men djevelen selv og alle hans onde krefter vil reise seg med raseri mot gjenopprettelsen av Kristi verk på jorden. Men med hjelp fra guddommelig hjelp vil den hellige reformsaken utvilsomt seire. Ingen har hittil sett for seg reformer i så vid forstand som Wyclef nå gjør. Hvis tanken om det ble uttrykt før, hadde det vanligvis en veldig smal og spesiell betydning. Den ene gjorde opprør mot bestemmelser og krevde reform i rekkefølgen av utnevnelsen til kirkekontorer, en annen klaget over økonomisk undertrykkelse og krevde reform i det pavelige skattesystemet: den tredje motsatte seg munkene og insisterte på reformen av mendikantordre, etc. e. Men ingen reiste seg til ideen om behovet for å reformere kirken på alle måter. Wyclef uttrykker og utvikler denne ideen tydelig. Den katolske kirke avviket etter hans mening bare fra sitt ideal, ikke i struktur og praksis, den gjorde mange feil i undervisningen, og derfor burde reformen også berøre det dogmatiske området. I den andre perioden av sin virksomhet var Wyclef hovedsakelig en teolog, han reviderte nesten hele systemet med katolsk lære og angav mange punkter der den romerske kirken etter hans mening avvek fra den opprinnelige kristendommen og forvrengte den sanne meningen med dens dogmer . Vi trenger bare en kort liste over Wyclefs dogmatiske læresetninger for å forstå hvor langt han avveg fra doktrinen som ble opprettet av den katolske kirke, og hvor bred reformen han krevde derfor burde ha vært.

Når det gjelder spørsmålet om kildene til den kristne læren, er Wyclef forløperen til det såkalte formelle prinsippet om protestantisme. Selv om han først ikke var helt fri for den skolastiske vanen med å løfte tradisjonens mening; men så jo lenger, desto mer avgjørende han nærmet seg det protestantiske synet. Han trekker en skarp grense mellom Den hellige skrift og all menneskelig autoritet, og anerkjenner Den hellige skrift som den eneste tilstrekkelige kilden til kristen kunnskap, som har en uendelig, veiledende autoritet. For å bekrefte og forsvare denne posisjonen skrev Wyclef et av hans mest betydningsfulle verk: "De veritate Scripturae sacrae". I det hellige. Skriften, lærer han, inneholder alt som er nødvendig for frelse; den er ufeilbarlig, moralsk ren og fullstendig tilstrekkelig, den er magna charta for den kristne kirke. Eksplisitt eller indirekte inneholder Skriften alle bud som er nødvendige for kirken, og det alene har ubetinget autoritet for kirken. Ingen har noen spesiell enerett i tolkningen av Skriften; men i dette tilfellet leder Den Hellige Ånd selv alle. Det materielle prinsippet om protestantisme var ikke tilgjengelig for Wyclef. Når han bestemmer betydningen av tro i saken om rettferdiggjøring, står han på synspunktet fra middelalderens skolastikk, og når ikke den protestantiske læren om rettferdiggjørelse ved tro alene, men gjennom sine egne fortjenester, ifølge hans lære, er han ikke i stand til å gi tilfredshet til Gud for hans synder; han kan oppnå begrunnelse, men ikke uten sitt eget moralske arbeid, bare ved hjelp av guddommelig nåde.

I læren om kirken er Wyclef helt i strid med det dominerende katolske synet. Etter hans mening er kirken et utvalg av utvalgte. Tilhørighet til kirken bestemmes ikke av ekstern oppføring i antallet medlemmer, men av det nådefylte valget fra Gud i kraft av hans forutbestemmelse. Det er umulig å bestemme kirkens størrelse, for ingen kan med sikkerhet skille hvem som er verdig det nådefylte valget fra Gud og hvem som ikke er det. Man kan bare gjette om dette med mer eller mindre sannsynlighet, å dømme etter det moralske bildet av denne eller den personen. Det sier seg selv at med en slik sammensetning av kirken spiller det eksterne skillet mellom pastorer og flokker ingen rolle. En utstøtt tilhører ikke kirken, selv om han også hadde et kirkekontor og var biskop og til og med paven selv. Ingen mekling er nødvendig mellom Gud og mennesker, og hver rettferdig person er en prest kalt av Gud. Det gir selvsagt ingen mening om de katolske kirkemyndighetenes påståelse uttaler dommer om ekskommunikasjon eller kanonisering av noen. Ingen kan bli ekskommunisert av noen, hvis han ikke blir ekskommunisert av Gud, og omvendt, kan ingen kalles en helgen, hvis han ikke har blitt belønnet med guddommelig valg, som ingen av folket kan vite, fordi i en militant kirke, de utvalgte og de utstøtte blandes med hverandre.

I eukaristiens lære erkjenner Wyclef at i dette nadverden er både det sanne brød og vinen og det sanne legeme og blod av Kristus til stede. Han hevder at brød og vin ikke bare er tegn på Kristi legeme og blod; men at kroppen og blodet virkelig er tilstede i nadverden, selv om dette nærværet ikke er kroppelig og romlig, men mystisk, for på en romlig måte er Kristi legeme bare tilstede i himmelen. Wyclef nekter å forklare måten denne tilstedeværelsen er, for det er et mirakel utenfor vår fatteevne. Wyclef gjorde opprør med særlig styrke mot læren om transsubstansiering. Han beviser at denne læren ikke har noe grunnlag for seg selv i det hellige. Skriften og til og med motsette den; at det strider mot bevis på gammel tradisjon og ikke stemmer overens med kravene til sunn menneskelig fornuft. Denne undervisningen, sier Wyclef, er spesielt skadelig når det gjelder konsekvensene den uunngåelig medfører. Han later som om den guddommelige ærbødigheten som er vist til nattverdens sakramente, er avgudsdyrkelse, desto mindre unnskyldelig for kristne at de kjenner sin Guds åndelige essens. Han kaller direkte forkynnerne for transsubstansiering Baal -prestene. Denne læren, sier han, er en unødvendig opphøyelse av mennesket og en ekstrem ydmykelse av guddommelig verdighet, for en menneskeskapning er her Skaperen, som hver dag skaper sitt legeme. Det er også skadelig fordi det til slutt fungerer som det beste middelet for prestene for å presse penger fra folket. Wyclefs syn på menneskets forhold til Gud og betydningen av menneskets fortjenester i saken om rettferdiggjørelse innebar tydelig at han benektet behovet for muntlig bekjennelse for en prest og hans gjennomgang av den såkalte ekstra skyldige fortjenesten som en farlig og bedragerisk oppfinnelse. Moderne katolsk tilbedelse, ifølge Wyclef, har avviket for mye fra det åndelige til det sensuelle, slik at ytre tegn nå blir verdsatt mer enn objektene de angir. Om spørsmålet om ikoner sier han at de ikke er forbudt av kristen undervisning og kan brukes, selv om de ikke var i så mange i den fremtredende kirken som de er nå. Men på den annen side fører ikoner lett til vrangforestillinger, tvinger til å representere Gud i en kroppslig form og fører til en falsk idé om at ikoner er noe animert, at de overdøver mirakler på mennesker, etc.

Det er nødvendig å inspirere menneskene til at tilbedelse er en veldig farlig ting, der avgudsdyrkelsens gift er skjult under honningen, og at den sanne betydningen av ikoner bare er å begeistre, gjennom et eksternt bilde, en persons ånd og heve det til himmelsk. Æresverdigheten til de helliges relikvier og den rike utsmykningen av gravene deres, ifølge Wyclef, er ikke godkjent. , sier han, for dette skjulte han kroppene til Moses, Guds mor, etc., for ikke å gjøre dem til et tilbedelsesobjekt og ikke for å villede mennesker. Det ville være bedre, til ære for de hellige og til fordel for kirken, hvis juvelene ble tatt fra relikviene og delt mellom de fattige. Overfloden av høytider belaster bare kirken. Presten vil ikke synde, men heller gjøre det som er behagelig for Kristus hvis han lar flokken sin arbeide på de helliges høytider. Når det gjelder pilegrimsreise, tror Wyclef at pilegrimene ville gjort det bedre for seg selv hvis de forlot sine reiser uten grunnlag i Det nye testamente, men satt hjemme og tok hensyn til hva de var forpliktet til å gjøre, det vil si,. ta vare på oppfyllelsen av Herrens bud.

For all ufullstendighet og ufullkommenhet i omrisset av Wyclefs læresetninger som presenteres her, synes det fortsatt å være tilstrekkelig å gi Wyclef sin rette plass i Englands religiøse historie på grunnlag av dette. Wyclefs lære er åpenbart ingen spesiell oppfatning angående bare noen få religiøse spørsmål; og et helt trossystem, som er noe integrert, harmonisk forbundet i sine deler som mulig. Som et spesielt system var denne læren ikke bare et avvik fra den katolske kirke, men konkurrerte med den, undergravde selve grunnlaget, gjorde krav på å gjenskape denne kirken etter sin egen modell, det vil si med andre ord å ødelegge den som det er, og å ta hennes plass selv. Denne læren ønsket ikke å forbli bare den personlige eiendommen til Wyclef, som kunne gå ned med ham til graven; den satte seg som oppgave å overgå til liv og aktivitet, og bli eiendommen til hele folket. Wyclef forkynte sin lære og oppfordret alle som er nidkjære for Guds ære og for deres frelse til å forene seg i en nær forening, hvis oppgave var å reformere kirken, det vil si praktisk anvendelse og bekreftelse av hans lære. Som et spesielt doktrinesystem prøvde Wyclef -saken å skaffe proselyter for seg selv og anerkjente propaganda etter behov.

For å formidle sine synspunkter brukte Wyclef to kraftigste midler, som fullstendig samsvarte med ånden i hans lære og kom fra selve essensen, dette var etableringen av omreisende forkynnere og oversettelsen av Den hellige skrift til det populære språket. Wyclefs lære om Skriften var, kan man si, grunnlaget som hele systemet hans var basert på. Han kjente igjen Bibelen, som vi vet, den eneste utvilsomt sanne og fullstendig tilstrekkelige kilden til kristen kunnskap. Etter hvert som han utviklet sitt system, vendte han seg stadig til Bibelen. Hvis han beviste sannheten i noen lære, så var han fast overbevist om at denne læren har utvilsomt grunnlag i Den hellige skrift. Hvis han avviste noe som en vrangforestilling og forvrengning av kristendommen, var det igjen fordi det syntes han var i strid med Skriften, eller i det minste ikke hadde noe grunnlag i det. Skriften inneholder alt som er nødvendig for frelse, og derfor må en person først og fremst kjenne Bibelen for å følge instruksjonene. Derfor består oppgaven med kristen forkynnelse i å formidle Guds ord til mennesker, det vil si å avsløre for dem innholdet i Den hellige skrift, som er utilgjengelig for direkte bruk av flertallet, for det presenteres på et språk som er uforståelig for mennesker. Men den nåværende tilstanden for katolsk kirkes forkynnelse oppfylte ikke Wyclefs krav. Den hellige skrift utgjorde slett ikke det eksklusive innholdet i denne prekenen, tvert imot ble den henvist til baklaten og ble ofte fullstendig eliminert på grunn av inntrengning av andre elementer som slett ikke var karakteristiske for den i prekenen. Katolske forkynnere på den tiden lånte innhold til sine prekener fra forskjellige legender om helgenes liv og bedrifter, fra vandrende folkeeventyr og til og med fra verker av gammel hedensk poesi, for eksempel metamorfosene til Ovid eller Homers Iliaden. Hvis forkynnerne vendte seg til Bibelen, takket være den ekstreme forkjærligheten for allegorisk tolkning som rådde på den tiden, prøvde de å trekke ut spesielle redigeringer fra nesten hvert ord i teksten som ble tatt, for å avsløre mange og mest hemmelige betydninger, og selvfølgelig , de tillot bred vilkårlighet og all slags tøyning. Med denne tolkningsmetoden ble lytterne tydeligvis ikke kjent med Skriftens egentlige betydning, men med forkynnernes fruktbarhet og oppfinnsomhet. Den klare betydningen av Skriften ble ofte bare skjult, takket være skolastiske forkynnelsesmetoder, takket være forskjellige definisjoner, subtile inndelinger og divisjoner, praktfulle retoriske dekorasjoner, etc. som ikke samsvarte med forståelsesnivået til lytterne i det hele tatt. Wyclef gjorde opprør mot alle disse rådende manglene ved moderne forkynnelse, og krevde at det rene Guds ord skulle forkynnes og tilbys folket i den enkleste og mest forståelige formen for dem. På grunnlag av dette vil forkynnelse være, trodde Wyclef, det beste redskapet for å spre hans lære, fordi han var overbevist om at hans lære var i full overensstemmelse med Bibelen. I sine prekener prøvde han virkelig så godt han kunne å anvende teorien sin på saken; men dette var selvfølgelig ikke nok. For Wyclef var forkynnelsen ikke et mål i seg selv, men bare et middel for å spre sine læresetninger, og derfor måtte han ta vare på den bredest mulige anvendelsen av dette middelet. Å utdanne eksisterende predikanter var en for vanskelig oppgave, nesten helt umulig for en persons innsats og i løpet av livet. Å eliminere disse predikantene og erstatte dem, i det minste i sogneprestenes embeter, med nye, oppdratt i forskjellige konsepter - dette var ikke i kraft av Wyclef, som selv bare var en enkel prest. Det var bare én ting igjen: å opprette en klasse med nye forkynnere, uten å eliminere de gamle, det vil si å utdanne folk som utelukkende ville vie seg til forkynnelsesarbeidet, uten å kombinere pliktene til en sogneprest. Det er disse menneskene Wyclef tar opp. Mens han fremdeles var i Oxford, samler han rundt seg en krets av unge mennesker fra universitetsstudenter, innpoder dem hans religiøse syn og innpoder dem et uselvisk ønske om å tjene reformen. Med tiden går disse ungdommene, som er riktig opplært, frem til forkynnelsesarbeidet. Vitnesbyrdet til moderne krønikeskrivere, klager og pålegg fra erkebiskoper og biskoper gir oss nok materiale til å karakterisere virksomheten til disse apostlene i lollardismen. Disse menneskene hadde selvfølgelig ingen offisiell myndighet for virksomheten sin. Verken paven eller biskopene og ingen annen kirkelig myndighet ga dem tillatelse til å forkynne; de gikk og forkynte, og lyttet bare til stemmen til deres egen religiøse iver, bare styrt av ønsket om å formidle andre sannheten, som de selv i sin overbevisning allerede hadde. Ofte var dette mennesker som etter kirkens mening ikke engang hadde rett til å undervise andre, for først var lollardpredikantene for det meste prester, men senere var de i de fleste tilfeller vanlige lekmenn som ikke hadde noen kirkelig verdighet . I den uselviske aktiviteten til disse menneskene var det mye apostolisme. De viet seg helt til arbeidet sitt. De hadde ikke permanent bosted, men flyttet fra ett sted til et annet, fra landsby til landsby, fra by til by, fra et fylke til et annet. I grove ullklær, med bare føtter og med en stang i hånden, ville en slik forkynner komme til en landsby og, til tross for sin tretthet, skynde seg til en kirke eller et kapell for å starte virksomheten der. Hvis kirken ble stengt, hevet han stemmen på kirkegården, ellers samlet han sine lyttere og bare på torget eller på gaten. Prekenes uvanlige atmosfære, predikantens imponerende fremtoning og hans ivrige, overbeviste ord lokket naturligvis hele folkemengder av lyttere til ham, og da han utnyttet dette, skyndte han seg å plante frøene av sine antikirkelige synspunkter i deres hjerte . Innholdet i prekenen er ikke vanskelig å forutsi. Han forlot skolen i Wyclef, og derfor kom han nå til å spre synene som mentoren hans hadde brakt i ham blant folk. Han forkynte mot korrupsjonen til det katolske presteskapet, fordømte forskjellige overgrep og feil som rådet i kirken, forkynte behovet for reform, argumenterte for at guddommelig nåde er den eneste kilden til rettferdiggjørelse for en person, og Den hellige skrift er den eneste kilden til kristne læren. Kort sagt, i sine prekener var han en direkte følger og etterfølger av Wyclef, tjente årsaken til å spre hans lære. Wyclef selv, som organiserte den omreisende forkynnelsen, så på det som sin egen virksomhet; han forsvarte forkynnerne i sine skrifter fra forskjellige anklager og styrte delvis deres virksomhet, og samlet brosjyrer som skulle tjene som veileder. Oppmuntret av grunnleggeren, godt mottatt av folket og selv med armer i hånd beskyttet av adelen, nølte ikke den omreisende forkynnelsen med å utvikle seg særlig bredt. På få år intensiverte den seg i en slik grad at den vakte oppmerksomhet fra biskopene og provoserte en rekke tiltak mot seg selv, som noe som truet kirkens fare. I slutten av mai 1382 ville Vil. Kaurtney, erkebiskop av Canterbury, utstedte en ordre rettet til biskopen i London, hvor han snakker om ukjente omreisende forkynnere som, uten noen autoritet fra kirkelig myndighet, snakker i kirker og andre offentlige steder og sprer kjetteriske læresetninger. Etter eksempelet til Kaurtney, andre biskoper, for eksempel. Weckfield, Bp. Worcester, i 1387 og Spencer, biskop. Nortsichsky, i 1389. Det er klart at etableringen av omreisende forkynnere oppnådde sin hensikt hvis de kirkelige myndigheter så passende å legge hendene på det.

Så fruktbar som omreisende forkynnelse var, betraktet Wyclef ikke denne læren som den viktigste. I henhold til betydningen av hans synspunkter, er forholdet mellom en person og Gud jo høyere og mer perfekt jo mer direkte det er, og derfor, når man studerer Guds Ord, ville det være mye bedre hvis en person kunne klare seg uten mellomledd, hvis han selv leste og forsto de guddommelige skrifter, ved hjelp av og ledelse av Den Hellige Ånd, som bare, som vi vet, ga Wyclef eneretten til å forklare Skriften. Men en slik direkte bruk av Guds Ord var umulig for folket så lenge Bibelen bare var i bruk på latin, uforståelig for folket, språk. En direkte naturlig konsekvens av Wyclefs synspunkter var et sterkt ønske fra hans side om å gjøre Den hellige skrift tilgjengelig for alle ved å oversette den til et levende folkespråk. Med hjelp fra Hereford tar han opp arbeidet og bringer det snart til ønsket slutt; i 1382 ble hele Bibelen på engelsk født.

Dette er ikke å si at oversettelsen av De hellige skrifter til engelsk var uhørt før Wyclef. Selv i den angelsaksiske perioden ble noen av bøkene i Bibelen allerede oversatt, slik vi kjenner fra moderne vitnesbyrd eller til og med fra listene selv som har overlevd til i dag. Det er nok å nevne oversettelsen av Psalter av biskop Oldhelm, som går tilbake til de siste årene av det 7. eller begynnelsen av 800 -tallet; om oversettelsen av det ærverdige John Bedes evangelium, som dateres tilbake til trettiårene på VIII-tallet; om evangeliene med tolkninger fra Alfreds tid, det vil si slutten av 900 -tallet, om oversettelsen av bøkene til Moses, dommere, riker og andre munker Elfric, slutten av 900 -tallet. Det lille som overlevde til senere, representerer selvfølgelig ikke alt som England egentlig eide i den perioden, fordi ikke få burde ha omkommet, spesielt under katastrofene ved de danske og normanniske invasjonene. Etter den normanniske erobringen kunne den beseirede og slaveri av den angelsaksiske stammen selvfølgelig ikke forvente at den herskende klassen normannere skulle ta seg av å oversette Skriften til språket. Bøkene i Bibelen ble oversatt på den tiden, men ikke til angelsaksisk, men til fransk - morsmålet for de herskende klassene. Den beseirede stammen måtte imidlertid nøye seg med den den hadde fra forrige gang, og den beholdt disse restene og mistet dem ikke, og fortsatte å bruke den til oppbyggelse. Dette bekreftes blant annet av det faktum at mange oversettelseslister skjedde nettopp på XII -tallet. Fra kombinasjonen av to tidligere fiendtlige elementer, dvs. normannisk og angelsaksisk, dannes over tid en helhet og det engelske folks historie begynner med engelsk språk og litteratur. Det trettende århundre var en epoke i denne forbindelse, og derfor ser vi på slutten av XIII -tallet allerede fremveksten av en poetisk oversettelse av Psalter til engelsk. I første halvdel av XIV -tallet ble den samme boken oversatt flere ganger, som for eksempel. Scorgham og Rollem. Dermed var ikke Wyclefs forpliktelse noe England aldri hadde hørt om før; men for alt det kan hans bibel, ikke uten grunn, kalles den første engelske bibelen. Oversettelser som eksisterte før Wyclef omfavnet aldri hele Bibelen, eller til og med et av Det gamle og det nye testamentet. De var begrenset til bare noen få individuelle bøker og hovedsakelig Psalter, mens de fleste av de hellige bøkene forble uoversatte. Disse oversettelsene kunne ikke alltid kalles oversettelser, fordi de ofte avvikte ganske langt fra originalen, begrenset av sin poetiske form, eller representerte en perifras. Men det som er spesielt bemerkelsesverdig er selve hensikten med oversettelsene. De var utelukkende beregnet på bruk av presteskapet og noen få lærde og utdannede personer. Ingen av oversetterne hadde ideen om å tenke på menneskene. Ingen av dem, i sitt arbeid, ble styrt av den tanken for å gjøre Guds Ord forståelig og tilgjengelig for alle, for å gi alle muligheten til å lære troens sannheter for seg selv. Dette er grunnen til at Wyclefs sak var den første i sitt slag og var ikke som alt som hadde blitt gjort før ham. Han laget en nøyaktig oversettelse av hele Bibelen og ga den til folket.

Wyclefs oversettelse av konsensus i evangeliene (seriens samling) av augustineren prior av Clemens, slutten av 1100 -tallet, var et slags forberedende skritt for utgivelsen av den komplette engelske bibelen. I forordet til dette verket uttrykker og utvikler Wyclef sitt syn på behovet for å oversette Holy. Skrifter på et levende folkespråk. Basert på Frelserens ord: "Salige er de som hører Guds ord og holder det" (), sier Wyclef at kristne bør jobbe dag og natt for å studere teksten i Den hellige skrift, og spesielt evangeliet på morsmålet sitt , og i mellomtiden gir den katolske kirken ikke lekfolk rett til det. Frivillige lærde sier at lekfolk lett kan falle i feil, og derfor bør de ikke spekulere i spørsmål om tro. Men hvilken grusomhet, å ødelegge all mat i riket med den begrunnelse at få tullinger kan overspise og ved overdreven bruk av det skade seg selv og andre. En stolt og hengiven verden kan en prest i like stor grad ta feil og handle mot evangeliet, skrevet på latin, som en lekmann kan synde mot evangeliet, skrevet på engelsk. Er det rimelig å ikke lære barn å lese i det hele tatt, på grunn av at de i de første timene vil ta feil? Hver person er forpliktet til å studere Den hellige skrift hvis han ønsker å bli velsignet. Geistlige sier at oversettelsen av Bibelen til engelsk vil føre til uenighet mellom kristne og oppfordre undersåtter til å gjøre opprør mot regjeringen, og derfor bør den ikke tolereres. Men er det så klart mulig å fornærme Gud, kilden til fred og hans hellige lov, som lærer ydmykhet, tålmodighet og kjærlighet til andre?! osv. Spredningen av disse tankene blant menneskene satte scenen og banet vei for den første engelske bibelen.

Den fullstendige oversettelsen av hele Bibelen ble utført av Wyclef og hans medarbeider Hereford. Wyclef oversatte det hele, og Hereford hadde til hensikt å oversette hele det gamle, men ble avbrutt av ugunstige omstendigheter for ham i det nittende verset i det tredje kapittelet i prop. Baruch, så slutten av Det gamle testamente ble oversatt av Wyclef. Oversettelsen ble laget fra den latinske teksten til Vulgata, fordi det greske språket overhodet ikke var kjent for Wyclef. På slutten av virksomheten i 1382 la Wyclef snart merke til noen mangler i den, og bestemte seg derfor umiddelbart for å revidere og korrigere oversettelsen, men døden forhindret planen hans. Revisjonen ble gjort av Purvey og ble fullført fire år etter Wyclefes død. Etter at oversettelsen var fullført, hadde Wyclefs mål selvfølgelig ikke blitt nådd ennå. Oversettelse var bare et middel som nå måtte brukes for å nå et annet høyere mål. Det var forårsaket av ønsket om å gi folket muligheten til å lese Guds Ord og lære av det sannhetene i troen, og derfor var det nå nødvendig å sørge for at Bibelen oversatt til nasjonalt språk mottok størst mulig spredning blant folket. For dette formålet, umiddelbart etter at oversettelsen er fullført, begynner en flittig forberedelse av kopier av den for generell bruk. I tillegg til kopier av hele Bibelen, blir deler av den og noen av de vanligste av de hellige bøkene kopiert separat, tabeller med de årlige opplesningene til apostelen og evangeliet er vedlagt: det samles også spesielle bøker som inneholder hele serien av apostoliske og evangeliske lesninger av det liturgiske året. Alle disse eksemplarene er utgitt for offentlig bruk. Wycklefs satsing, som man skulle forvente, var en fullstendig suksess. Den samtidige kronikeren Knighton klager bittert over at evangeliets perler er spredt foran grisene, at takket være oversettelsen er evangeliet nå blitt mye mer tilgjengelig for lesefulle lekmenn og til og med kvinner enn det var før for utdannede medlemmer av presteskapet. På bønnemøtene til tilhengerne av Wyclef opptar det mest fremtredende stedet lesningen av Bibelen. I den senere forfølgelsen av Lollards var nesten ingen rettssak fullført uten at den anklagede ble anklaget for å ha brukt den engelske oversettelsen av Bibelen. Til tross for den nådeløse ødeleggelsen av kopier av denne oversettelsen, har tolv manuskripter overlevd den dag i dag, som dateres tilbake til slutten av 1300 -tallet. Og det kan ikke sies at bare tilhengerne av Wyclef setter stor pris på oversettelsen hans; på hans side var flertallet av hele nasjonen, så langt parlamentet da fungerte som en representant for opinionen. I 1390 presenterte det romerske partiet et lovforslag om pensjonering og konfiskasjon for parlamentet for alle eksemplarer av den engelske oversettelsen av Bibelen. Dette forslaget ble møtt med sterk motstand i begge kamrene, og lovforslaget kunne ikke vedtas. Både herrer og lokalsamfunn erklærte seg dermed for å være tilhenger av oversettelse. Hertugen av Lancaster sa samtidig: Er vi noen menneskeskitt som vi ikke har lov til å ha, som andre nasjoner, Guds Ord på vårt eget språk?

Wycklefs tiltak var i full overensstemmelse med håpene som ble satt i dem. Spredningen av Bibelen blant folket og aktivitetene til omreisende forkynnere ga Wyclefs synspunkter stor og rask suksess. Utvilsomt bekreftelse på dette kan sees i noen dokumenter knyttet til åttitallet og nittitallet av det fjortende århundre. Blant disse dokumentene fortjener spesiell oppmerksomhet, for eksempel vedtekten avvist av Underhuset og bare godkjent av kongen og herrene, knyttet til det femte regjeringsåret til Richard II, 2 to kongelige dekret utstedt i det femtende og syttende år av Richard II, og til slutt oksen til pave Boniface IX-th i navnet til den samme kongen. Av disse dokumentene kan det ses at antallet Wyclefs følgere økte i disse årene med ekstraordinær hastighet; at de fritt og dristig dukket opp overalt, etter å ha mestret selv spesielle klær for seg selv; at de åpent forkynte sine kjetteriske læresetninger og fordømte den eksisterende kirkeorden, og fengslet folket med sin frimodighet. Kirkemyndighetene var så langt maktesløse og kunne ikke sette en grense for spredningen av kjetteri, fordi kjetterne ikke tok hensyn til de kirkelige forbudene som var rettet mot dem. Hvis biskopen deres ringte til nemnda hans, dukket de ikke opp, og hvis han ønsket å tiltrekke dem med makt, forlot de grensene for bispedømmet, der makten hans ikke lenger strakk seg. Beretningene til kronikerne i Knighton og Walsingham, samt opptegnelsene over prosessene, viser at Wycklefs lære fant lånetakere og følgere i forskjellige samfunnsklasser. På siden av disse læresetningene var først og fremst noen medlemmer av selve kongefamilien, for eksempel for eksempel. Hertugene av Lancaster og Gloucester, mor og kone til kong Richard II. De ble fulgt av mange personer som tilhørte adelige familier, for eksempel for eksempel. Jarl av Salisbury, Clifford, Storry, Gilton, Neuville og andre. Men mest av alt var det Wyclefs støttespillere blant byfolket, håndverkere og bygdebefolkningen. Vi kan ikke fastslå det omtrentlige antallet Wyclef -følgere på slutten av 1300 -tallet, fordi det ikke er nok data for dette; men at hans lære generelt var svært utbredt på den tiden - om dette kan vi med sikkerhet bli overbevist fra de knappe bevisene som har overlevd for oss. Det sier seg selv at Wyclefs lære burde ha spredd seg og etablert seg sterkest i bispedømmet Lincoln, siden Oxford og Lutterworth lå der, det vil si stedene for Wyclefs hovedaktivitet, som vitenskapsmann og som sogneprest. Lokalitetene nærmest disse sentrene for lollardisme burde selvfølgelig vært mest påvirket av ham. Og faktisk i 1389 i Leicester eks. allerede åtte personer fra Lollards er involvert i avhøret, og det blir samtidig lagt merke til at det er mange andre her som holder seg til den samme tankegangen. Kronikeren Knighton, som bodde i Leicester, vitner om at lollardene tiltrukket mer enn halvparten av nasjonen til deres lære. Denne sekten, sier han, er så tallrik at hvis du møter to innbyggere på gaten, er en av dem for all del en tilhenger av Wyclef. Fra distriktet Lincoln spredte lollardismen seg til andre bispedømmer, mer eller mindre sterk bekreftelse på det kan finnes i forskjellige moderne vitnesbyrd. Innbyggere i London f.eks. har allerede uttrykt nok om tankegangen sin med støtten de ga Wyclef i hans sammenstøt med den kirkelige autoriteten. Kronikeren Walsingham nevner gjentatte ganger at de holder seg til Wyclefs lære og kaller dem: Lollardorum sustentatores. Disse, om enn ikke mange, vitnesbyrdene er ganske nok til å innrømme sikkert at læren til Wyclef var svært utbredt blant folket på slutten av 1300 -tallet. En veltalende bekreftelse på denne konklusjonen kan være hendelsen som skjedde i parlamentet i 1395. To Lollard -adelsmenn, Sir Thomas Latimer og Sir Richard Storrie, har sendt en begjæring til dette parlamentet på vegne av hele Lollard -partiet. Dette dokumentet, bestående av tolv bestemmelser og en liten konklusjon, inneholder en sterk uttalelse av Lollards synspunkter. Den sier at siden Church of England, etter eksemplet fra sin romerske stemor, henga seg til verdslige oppkjøp, forlot tro, håp og kjærlighet henne og viker for hennes stolthet og andre dødssynder som stammer fra henne. Presteskapet, fortsetter det med å si at det stammer fra Roma og hevder den høyeste engelmakten, ikke er prestedømmet som ble opprettet av Kristus. Presteskapets sølibat er kilden til synden i Sodoma. Det fiktive miraklet om transubstansiering i nattverden forfører folk til avgudsdyrkelse. Velsignelsesseremonier utført på vin, brød, smør, vann, salt, voks, røkelse, klær, vegger, etc., er ikke annet enn trolldom og nekromanser. Presteskapet som inntar sekulære stillinger, er en samtidig tjeneste for Gud og mammon. Muntlig bekjennelse for en prest oppmuntrer presteskapets stolthet, som visstnok har makt til å strikke og bestemme, og fungerer som påskudd for ham til forskjellige umoralske handlinger. Videre reiser en begjæring mot bønn for de døde, mot klosterløfter osv. Andragerne avslutter med en uttalelse om at de, når de uttrykker sine synspunkter, blir bedt om dette av Kristus selv og vender seg med bønn til Gud for reform av kirken . Det er naturligvis umulig å ikke legge merke til at Lollard -begjæringen var en nøyaktig gjenspeiling av Wyclefs synspunkter, og i den fjerde bestemmelsen, som behandlet nattverden, refererer begjærerne til og med direkte til "treparten" til den evangeliske legen, en av Wyclefs enestående verk, der etter deres mening den sanne læren om eukaristi. Begjæringen hadde ingen praktiske konsekvenser, det ser ut til at den ikke engang ble diskutert i parlamentet, og Lollards begrenset seg til å prøve å gjøre den så kjent som mulig ved å spikre kopier av den til kirkedørene i London i Westminster. Men selve faktumet om eksistensen av denne begjæringen fortjener spesiell oppmerksomhet. Det høres ikke ut som virksomheten til noen ubetydelig og foraktet sekt. Hvis tilhengerne av Wyclef tør å åpenbart erklære sine antikirkelige synspunkter, hvis de formelt sender en begjæring til parlamentet og krever lovgivningsstøtte for sine ambisjoner fra representanter for hele nasjonen, er det klart at de er klar over styrken og makten ikke liten som kan stå opp for seg selv og ikke er redd for lett å bli knust av flertallet som er fiendtlig mot henne. Lollards på denne tiden ønsket åpenbart ikke å kjenne seg igjen som bare en sekt, var ikke begrenset bare til kravet om at de skulle få frihet til å praktisere sine synspunkter. Nei, de handlet offensivt, de ville gjøre læren dominerende; de krevde at hele den eksisterende strukturen i kirkelivet skulle reformeres i henhold til deres instruksjoner.

Jo mer Lollards hevet sin stemme mot Kirken, jo mer frimodig de erklærte sine påstander, jo mer måtte selvfølgelig alle de som var kjære i den eksisterende orden, bevæpne seg mot dem. Det sier seg selv at kirkelig autoritet kom først i denne saken. Wyclefs lære, selv i løpet av hans levetid, hadde allerede blitt vurdert flere ganger av kirkemyndighetene og fordømt som kjetteri. Til støtte for dette er det tilstrekkelig å peke på oksen til pave Gregor XI, utgitt i 1377 på forespørsel fra de engelske biskopene, som forelagde Roma for behandling av den pavelige konsistorien en rekke bestemmelser hentet fra forskjellige skrifter og prekener fra Wyclef , og til dommen som ble truffet ved London Church Council i 1382 i året. Men kirkelig fordømmelse viste seg ikke å være sterk nok til å ødelegge kjetteriske læresetninger. Til tross for fordømmelsen fortsatte kjetteri å spre seg, og dens vandrende forkynnere intensiverte virksomheten mer og mer. For å sette en grense for det, var det åpenbart nødvendig med noen mer energiske tiltak, som den kirkelige autoriteten snart vil bli tatt for. Etter den forsonlige dommen fra 1382 appellerer erkebiskop William Kaurtney til det da forsamlede parlamentet og kong Richard II, og ber om deres hjelp til å avslutte den spredte kjetteriet. På forespørsel fra erkebiskopen ble det utarbeidet et lovutkast, som ble sendt for parlamentets godkjenning. Denne loven sa at det for tiden har mangedoblet seg mange dårlige mennesker som vandrer fra sted til sted, og uten tillatelse fra kirkemyndighetene, forkynner sin lære overalt. Ved behandling av disse læresetningene i et spesielt råd som ble innkalt til dette formålet av erkebiskopen, ble de anerkjent som kjettersk og farlig for kirkens og statens beste; men deres forkynnere fortsetter sin vanvittige virksomhet som før, og forakter den kirkelige autoriteten og tar ikke hensyn til dens pålegg og appellerer til dommen. I kraft av alt dette bestemmer det nåværende parlamentet at lensmennene og andre tjenestemenn i riket skal beordres etter varsel og krav fra prelatene om å arrestere kjetteriske predikanter og alle deres beskyttere og medskyldige og holde dem i strengt varetekt til de er frikjent i henhold til kirkens lover ... Betydningen av dette lovforslaget var tydeligvis i det faktum at de kirkelige myndighetene ønsket å bruke bistand fra de sekulære myndighetene for å bekjempe kjetteri. Men dette prosjektet fikk ikke full juridisk godkjenning; det ble bare godkjent av kongen og herrens hus, og samfunnene ga ikke sitt samtykke til det. Når, til tross for mangel på juridisk godkjenning, dette utkastet likevel ble kunngjort som en fullverdig vedtekt, presenterte Underhuset seg på neste sesjon i parlamentet, i oktober samme 1382, en begjæring der den uttalte at denne vedtekten ville aldri være enig ikke mottok, og derfor krevde kansellering, som ble henrettet. Hvorfor denne vedtekten ikke hadde samfunnsgodkjenning, er ikke kjent. Kanskje ble han diskutert av underkammeret og ble avvist, eller kanskje ble han ikke presentert for henne i det hele tatt, på forhånd vet han at han ikke kunne passere det. Av dette faktum har vi imidlertid ingen rett til å trekke den konklusjon at House of Commons på denne tiden var resolutt på Lollards side og ikke ønsket å hemme forkynnernes aktiviteter; den ble styrt i sin motstand mot vedtekten av hensyn av en helt annen art. Med krav om avskaffelse erklærte samfunnene at de ikke ønsket å være avhengige av prelatene og adlyde dem mer enn deres forfedre tillot. Følgelig var det ikke sympati for lollardene som ledet huset i denne saken, men en mangeårig sjalusi over presteskapets privilegier. Vær det sånn, men prestens forsøk på å få parlamentets bistand til kampen mot kjetteri var mislykket. Det gjensto for ham å bare bruke de midlene som sto i hans makt, og det brukte dem virkelig. Umiddelbart etter fordømmelsen av Wycklef -lærene ved rådet i 1382, utstedte erkebiskop Kaurtney en befaling til sin fullmektige kommissær ved Oxford University, der han på grunnlag av overbevisningen beordret at ingen fremover tør å uttale dømte meninger i universitetsforelesninger, prekener og tvister, samt lytte og oppmuntre dem; men at forsvarerne av kjettersk lære alle bør unngås og fjernes på grunn av smerte ved ekskommunikasjon. En annen ordre, utstedt i navnet til biskopen i London, foreskrev at alle biskopene i Canterbury -provinsen i alle kirkene i bispedømmene forkynte at ingen har lov til å undervise og forkynne fordømte synspunkter, og også å lytte og oppmuntre i hemmelighet eller åpenbart den som forkynner dem, under frykt for kirkeforbud. På et besøk i Lincoln bispedømme i 1389 fikk Kaurtney vite at mange av Leicesters innbyggere fulgte Lollards lære. Han krevde at de skulle møte for nemnda hans, og da de gjorde dette, påla han et interdikt over hele byen. Weckfield, biskop av Werchester, beordret i 1387 alle klostrene og sogneprestene i bispedømmet deres om ikke å la lollardene forkynne i kirker, i kirkegårder og andre steder, selv om de ikke ble innviet. Warlike Spencer, Bp. Noruichsky, selv med dødssmerter, forbød lollardene å besøke bispedømmet. Men kirkeekommunikasjonen, som biskopene truet med, var selvfølgelig ikke forferdelig for dem som gjorde opprør mot kirken og ikke anerkjente noen betydning for dem, og alle andre trusler kunne bare være imponerende når kirkemyndigheten hadde - og materiell styrke, da den kunne - ville ha støtte i tvangstiltakene til den sekulære regjeringen. Etter å ikke ha mottatt ønsket bistand fra parlamentet, prøvde presteskapet å i det minste vinne over kong Richard II til deres fordel, slik at de i hans makt hadde støtte i kampen mot kjetteri. Richards navn er kjent for en rekke pålegg mot Lollard -kjetteriet som dateres tilbake til 1382, 1383, 1388, 1392 og 1393. og adressert av dem til University of Oxford, eller til myndighetene i Nottingham County, eller til Knights and Sheriff of Herefard, etc. Alle disse dokumentene, i deres innhold, ser ut til å være mer eller mindre identiske, og derfor uten separat Når vi angir innholdet i hver av dem, presenterer vi her bare en generell oversikt over dem. Kongen erklærer at han alltid har vært og alltid har til hensikt å være en ivrig forsvarer av den katolske troen, og derfor skildrer han kjedelige aktiviteter for kjettere for å spre deres skadelige lære og nevne klager mot dem av Kirkens myndighet. på seg selv for å bruke visse tiltak for å sette en grense for kjetteriets suksesser. Han foreskriver at det bør utføres grundig forskning ved universitetet, og at alle som er smittet med kjettersk lære umiddelbart skal bortvises blant medlemmene. Han gir biskopene myndighet til å arrestere forkynnerne av lollardisme og fengsle dem, hvor de skal beholde dem til de gir opp sine synspunkter, eller å sende dem til skjønn av kongen og hans menighetsråd. Han beordrer sekulære tjenestemenn til ikke å tillate Lollard -møter og å yte bistand til de kirkelige myndighetene i forfølgelsen av kjettere. Personer som nedlatende kjettere og gir dem hjelp, truer kongen med å konfiskere hele eiendommen deres. Til slutt beordrer han et grundig søk som skal utføres overalt for å finne kjetteriske bøker, spesielt de som er samlet av Wyclef, Hereford og Ashton. Han beordrer at disse bøkene skal bli beslaglagt og umiddelbart sendt til kongelig råd, og selgerne og kjøperne av disse bøkene bør arresteres. Ettersom alle disse kongelige ordrene ble utført trofast, kunne stillingen til Lollards åpenbart være svært vanskelig; men i virkeligheten forble bestillingene for det meste bare på papir og ble anvendt i saken svært sjelden og uvillig. Frem til slutten av det 14. århundre. det er nesten ingen nyheter om arrestasjonene og fengslingen av Lollards. Hvis de blir kalt til rettssak for sin lære, så er det bare de viktigste lærerne i lollardisme, for eksempel. Hereford, Bideman, Repington, Anton Swinderby, etc., så Lollard -forsøkene er et unntak. Og resultatene av disse prosessene virket ikke spesielt forferdelige. De domfelte burde ha f.eks. miste plassene sine i Oxford, var forpliktet til å ekskommunisere kirken eller tvunget til å gi avkall på sin lære. Slike straffer forstyrret selvfølgelig ikke det minste med den videre spredningen av kjetteri, siden de som brakte avkall ikke nølte med å forkynne de samme lærdommene igjen, noe som for eksempel bekrefter Swinderbys virkemåte, ifølge vitnesbyrd fra erkebiskopen selv. Den utbredte forfølgelsen av lollardene, henrettelsen av kongelige ordrer i sin helhet var tilsynelatende ikke engang et spørsmål. Kronikeren Walsingham bebreider til og med biskopene for ikke å ha gjort noe mot kjetterne, selv om de ser og hører dem. En annen kroniker Knighton, angående en av de mest avgjørende kongelige ordrene, bemerker at til tross for all sin alvorlighetsgrad ble denne ordren utført for dårlig, for tiden var ikke moden for straff. På slutten av XIV -tallet utviklet lollardismen seg derfor nesten uhindret, fordi det ikke var noen som det var energisk motstand fra. Kongen så ikke nødvendig å være spesielt oppmerksom på Lollards; han selv var ikke interessert i denne saken, og derfor, hvis han gjorde noe, var det på insistering fra presteskapet. Parlamentet tok ikke del i alt som gjaldt kampen mot kjetteri, og utstedte ikke en eneste vedtekt om denne saken. Bare én gang, nemlig i 1387, tok herrene og lokalsamfunnene noen oppmerksomhet på spørsmålet om forfølgelse av kjetteri, men dette var bare fordi de ble bedt om av klagene de hadde kommet med. All deres deltakelse i saken var imidlertid begrenset av det faktum at de utsatte kongen for faren som kunne oppstå fra kjetteriets spredning for kirke og stat, men de anså det ikke som nødvendig å iverksette tiltak mot deres del. For å forstå dette parlamentets passivitet må det tas i betraktning at vedtakelse av lover for å forfølge kjettere betydde samtidig å styrke makta til presteskapet, som slett ikke var ønskelig for parlamentet, slik denne erklæringen fra samfunnene i 1382 viste . Bare en alvorlig fare kunne ha fått parlamentet til å utstede slike lover, og datidens lollardisme utviklet seg ikke i en slik grad at det virket farlig for det eksisterende kirke- og statssystemet, i det minste la flertallet ikke vekt på det. Takket være disse gunstige forholdene kunne lollardismen utvikle seg ganske fritt til dens raske suksesser og mot endelig tiltrakk alles oppmerksomhet. Dette skjedde i 1395. Den dristige begjæringen som Lollards presenterte for kamrene, var et tydelig bevis på at kjetteri faktisk hadde vokst til farlige proporsjoner. Som et resultat begynte presteskapet med fordoblet energi å insistere på behovet for å forfølge kjetterne, parlamentet tok resolutt sin side, og kong Henry IV, som tok stedet for den utstøtte Richard, og tronen hans var stort sett forpliktet til å hjelpe av presteskapet, og måtte derfor naturlig respektere hans ønsker. Siden begynnelsen av 1400 -tallet har det allerede blitt reist en virkelig forfølgelse på Lollards. Ved den aller første innkallingen, som samlet seg etter tiltredelsen til Henry IVs trone, i oktober 1399, sendte kongen sine delegater med en uttalelse om at han ikke ville ta skatt fra presteskapet og nidkjært ville støtte alle rettigheter og privilegier til kirke, samt undertrykke alle falske læresetninger og vranglære og forfølge kjettere. Som svar på en så hyggelig uttalelse uttrykte erkebiskop Arundel takknemlighet til kongen på vegne av alle prestene. Den nye regjeringen begynte dermed med et nært vennskap mellom kongen og presteskapet, og fruktene av dette vennskapet var ikke trege til å dukke opp. Da parlamentet fra 1400 møttes, la presteskapet, støttet av lokalsamfunnene, en begjæring der de klaget på kjetternes uforskammethet og suksesser, avslørte kirkemyndighetenes maktesløshet i kampen mot dem og krevde hjelp fra kongen og loven. Ønsket til presteskapet ble oppfylt, alle tiltakene de foreslo ble vedtatt av parlamentet, og resultatet ble en vedtekt kjent som "de heretico comburendo". Forordet til denne handlingen sier at svikefulle og utholdende mennesker som tenker kritikkverdig på troens dogmer, om sakramentene og om kirkens autoritet, tilegner seg selv, i strid med guddommelige og kirkelige lover, den retten som ikke tilhører dem til å forkynne og lære andre. I forskjellige deler av riket, under dekke av ytre hellighet, forkynner de sin kjetteriske lære, samler møter, vedlikeholder skoler og underviser i dem, skriver og distribuerer bøker, og derved oppfordrer folk til opprør, sår stridigheter overalt og styrter den katolske troen , kirkens rettigheter og autoritet. De går fra det ene bispedømmet til det andre og unngår domstol, møter ikke ved innkallelse av biskoper og behandler kirkelig autoritet med fullstendig forakt. Som et resultat av alt dette, bestemmer parlamentet nå at ingen fra nå av tør å forkynne noe sted uten tillatelse fra kirkemyndighetene, bortsett fra sogneprester og andre privilegerte personer. Slik at ingen tør forkynne, eller lære noe som er i strid med den katolske troen og definisjonene av kirken, å spre slike læresetninger i bøker, å samle møter, å undervise på skolen. For at ingen skulle våge å gi noen patronage og hjelp til slike kjetteriske forkynnere, innsamlere, bokforfattere osv., Slik at alle som eier bøker med kjettersk innhold, ville overlevere dem til den lokale biskopen innen førti dager etter at kunngjøringen av denne vedtekten. Enhver som er skyldig i å ha brutt disse definisjonene, enten de er klart dømt eller bare mistenkes, må i henhold til denne vedtekt bli arrestert og holdt i fengsel inntil de er berettiget i henhold til kirkelover eller gir avkall på sin kjetteriske lære. De som er sta i kjetteri, så vel som de som har oppdaget, men igjen falt bort, må bli forrådt til de sekulære myndighetene. I dette tilfellet må den kirkelige myndigheten uttale sin dom i nærvær av den lokale ordføreren, lensmenn eller andre tjenestemenn og deretter overgi den tiltalte i deres hender. Etter kunngjøringen av dommen må de sekulære myndighetene ta den anklagede til et opphøyet sted og der forråde ham å bli brent foran hele folket for å skape frykt i andres hjerter.

Den neste regjeringstiden til Henry V begynte på samme måte som hans forgjenger. På forespørsel fra presteskapet og Oxford University debatterer og godkjenner parlamentet i 1414 en ny lov mot kjetteri, kjent som "ex officio" -loven. Ved definisjonen av denne nye vedtekten skal eiendommene til alle personer anklaget for kjetteri bli beslaglagt; og siden kjetteri ifølge loven er roten til alle slags uorden og harme, er det nå bestemt at kansler, kasserer, dommere, lensmenn, ordførere i Ballya og andre, avla eden om at de skulle bruke alle sine vakter for å lete etter og forfølge kjettere, og ivrig hjelpe biskopenes virksomhet med deres innflytelse. For å bekrefte, klargjøre og utvikle de lovgivende definisjonene som fant sted, utstedte kirkemyndighetene sine egne dekreter, som f.eks. de såkalte konstitusjonene til erkebiskopene i Arundel og Chaichli, utgitt av dem i samråd med konvokasjoner i 1408 og 1416. Arundel -forfatningene tilsier at ingen forkynner uten biskopens tillatelse, og disse tillatelsene gjøres så vanskelige som mulig. Slik at det bare skulle forkynnes i samsvar med publikums natur, det vil si at presteskapet skulle bli fortalt om hans synder, og til lekfolkene bare om deres synder. Slik at den antikirkelige lære om sakramentene ikke spres under straff. Slik at forfatterne til Wyclef og andre som ham ikke skal tas opp til lesing noe annet sted enn etter foreløpig behandling og godkjenning av universitetet og erkebiskopen. At oversettelse av bibelbøker eller tekster fra den til engelsk og lesing av slike oversettelser bare var tillatt etter godkjennelse av kirken. Chaichdi -grunnloven gikk enda lenger; hun introduserte i England noe som lignet inkvisisjonen. I følge instruksjonene hennes skulle biskoper, erkediakoner og deres kommissærer gjennomføre et strengt søk etter personer mistenkt for kjetteri i distriktene, minst to ganger i året. I alle prestegjeld der det ifølge rykter er slike mistenkelige mennesker, er det nødvendig å beholde tre eller flere sverige informanter som nøyaktig og umiddelbart vil informere kirkemyndighetene om personer som har kjetteriske synspunkter, eller som trenger mennesker med mistenkelig retning inn i hjemmene sine. eller de med kjetteriske bøker, eller som deltar på møter, eller til slutt ganske annerledes i deres livsstil enn vanlige katolikker. På grunnlag av slike oppsigelser foreskriver grunnloven den umiddelbare saksbehandlingen.

Etter å ha sikret seg støtte fra de sekulære myndighetene, kunne presteskapet nå tilsynelatende opptre med mer utholdenhet og selvtillit enn før, og de prøvde raskt å gi de etablerte lovene mot kjetteri en praktisk anvendelse. Umiddelbart etter godkjenningen av "de heritico comburendo" -vedtekten blir to lollardprester, John Purvey og William Sothry, stilt for retten for sine kjetteriske synspunkter. Purvey ble tvunget til å gi avkall på sin overbevisning, og Erase, som forble fast, ble dømt som en sta kjetter, og i mars 1401, med en stor mengde tilskuere, ble han brent. Dette var Lollardismens første martyr, og han tjente så å si signalet for forfølgelsens begynnelse. Presteskapet var overbevist om at det var umulig å lykkes med å utrydde kjetteri blant massene, hvis dets viktigste ledere og lånere ikke ble ødelagt, og derfor ble spesiell oppmerksomhet viet dem. Senteret for stipend og grobunn for Lollards synspunkter var Oxford, og presteskapet prøvde først og fremst å rense det. Konvokasjonen i 1408 bestemte at universitetsmyndighetene var forpliktet til å undersøke tankegangen til alle medlemmer av selskapet og alle studenter månedlig. Mistenkelige ble beordret til først å underkaste dem formaninger, og deretter frata dem rettighetene og utvise dem fra universitetet med ekskommunikasjon. Erkebiskopen bekreftet dette tiltaket flere ganger etterpå, og til slutt, i 1411, besøkte han selv universitetet. Konsekvensene viste at målet for presteskapet i denne saken ble oppnådd. I 1412 skrev universitetet til erkebiskopen at legenes kommisjon hentet 267 bestemmelser fra Wyclefs skrifter, som universitetet anser som falske og kjetteriske og ønsker å se dem fordømt av kirkemyndighetene. To år senere presenterte det samme universitetet Henry V et notat, der det blant annet krevde at biskoper som var uaktsom med å forfølge kjetteri, skulle avsettes og at sekulære tjenestemenn skulle hjelpe kirkemyndighetene med å forfølge lollardene. Det var åpenbart at Oxford, tidligere Lollardismens viktigste høyborg, nå var fylt med sine fiender. I tillegg til lederne for forskerne, hadde lollardene også politiske lånetakere, mektige adelsmenn som støttet dem med sine materielle midler og deres innflytelse. Cobham -saken viste at presteskapet prøvde å ta denne støtten fra Lollards. Et forsiktig systematisk angrep av presteskapet på denne mektige beskytteren for kjetterne endte til slutt i 1417 med en offentlig brenning av ham over en sakte brann. Forfølgelsen av lederne for lollardisme spredte forfølgelsen seg samtidig til massene og fant ofre i London, og i Oxford, og i Leicester, og i Norwich, og i Bristol, og i Worchester og andre steder. De forfulgte ble fengslet, hvor de ofte døde, ble tvunget til å gi avkall på troen, og i tilfelle vedholdenhet døde de på bålet. Selvfølgelig er det ikke nødvendig for oss å angi en detaljert historie om forfølgelsen, det er bare viktig å merke seg at i første kvartal på 1400 -tallet inntok lollardismen stillingen som en sekt i England, fordømt av statlige og kirkelige lover og utsatt for systematisk utryddelse.

De raske suksessene Lollardismen hadde på åttitallet og nittitallet i det fjortende århundre, lot oss tilsynelatende ikke anta at en så trist skjebne snart ville ramme den. Da var lollardene støtende; de ønsket å gjøre sin lære dominerende; de truet med eksistensen av den katolske kirke, og som det virket for en samtid, sympatiserte hele halvparten av nasjonen med dem; men tre tiår har gått og tingenes tilstand er fullstendig endret. Lollardene kunne ikke lenger tenke på dominans; nå gikk fiendene deres fremover, forfulgte dem, lette etter dem, jaget dem og brente dem på bålet. De var bevæpnet med kirken, regjeringen og til og med parlamentet, det vil si representanter for selve nasjonen som halvparten sympatiserte med dem. Underhuset slutter seg til presteskapet og sender sammen med dem et begjæring om streng handling mot lollardene; parlamentet utsteder sine strenge lover og beordrer kjetterne til enten å gi avkall på sin lære eller stå på spill; og når, som et resultat av disse lovene, Lollardismens første martyr dør i flammer, bringer lokalsamfunnene sin høytidelige takknemlighet til kongen for å ha brukt de riktige midler for å ødelegge de skadelige lærdommene og deres støttespillere som undergraver kirkens tro og truer ødeleggelsen av staten. De ber ham om å straffe alle de anklagede og mistenkte for lollardisme i fremtiden, slik at de blir behørig straffet og skremt andre med sitt eksempel. I lys av slike handlinger fra parlamentet kan det knapt snakkes om sympati for Lollards av halve nasjonen. Hvor er årsaken til en så dramatisk endring i offentlig følelse angående lollardisme? Det ser ut til at det i hovedsak ikke var en slik endring i det hele tatt. Både i Wyclefs personlige virksomhet og i lollardismen som utartet seg fra den, bør man skille den kirkepolitiske siden fra den religiøst-teologiske siden, diskutere forfølgelsen av lollardene som kjettere, se på lollardisme generelt som kjetteri, mener vi naturligvis hovedsakelig dens religiøs og teologisk side. Derfor, når vi blir fortalt at halvparten av nasjonen sympatiserte med Lollards, har vi en tendens til å tro at denne sympati nettopp var knyttet til deres religiøse tro, det vil si at halvparten av nasjonen avvek i kjetteri. Men dette var ikke i det hele tatt, og det kunne neppe være det. Den engelske nasjonen har levd under påvirkning av katolisismen i mange århundrer; den moderne lollard -generasjonen ble født og oppvokst i ham, og troen til bestefedre og fedre er ikke spesielt lett å gi opp. Folk er vant til f.eks. bøy deg for alteret og se på det i eukaristien Guds kropp og blod selv; han vokste opp i behovet for å be for dem som var i hjertet til de avdøde: han ble oppvokst i den faste overbevisning at det å reise for å tilbe relikviene til en helgen er en god og Guds gledelig gjerning, og at det nettopp er ved slike og andre gode gjerninger at en person fortjener rettferdiggjørelse for Gud. Er det mulig å tenke at en hel halvdel av nasjonen så lett kunne gi opp alle disse og andre kjære oppfatninger for å bli Lollard i løpet av få år?! For å forlate disse overbevisningene trengte man en sterk og ikke kortsiktig innflytelse fra lærere, eller flittig og lang meditasjon over lesingen av Den hellige skrift, og uansett ikke en liten intern kamp, ​​en rekke tvil, tvil, anger, osv. Alt dette klarer selvfølgelig ikke å overleve på ikke mange år en hel halvdel av nasjonen, spesielt siden det levende ordet til omreisende forkynnere og Bibelen oversatt til engelsk for ikke så lenge siden, som vi vet, berørte folket. Med dette i tankene synes vi at kronikernes ord burde forstås mer i forhold til den kirkepolitiske siden av lollardismen enn til den religiøst-teologiske siden. Halvparten av nasjonen sympatiserte med lollardene ikke om spørsmålet om nattverden eller bønn for de døde, men i deres motstand mot presteskapets rettigheter og privilegier, i deres fornektelse av pavedømmet, i deres ønske om å ta bort kirkens eiendom, osv. I så fall er det ikke vanskelig å forklare for deg selv at en måte for parlamentarisk handling som ved første øyekast ser ut til å være en dramatisk endring i den offentlige stemningen angående lollardisme. Parlamentet selv sympatiserte ikke med Lollards religiøse lære, verken på slutten av 1300 -tallet eller i begynnelsen av det 15.; både den gang og nå var flertallet villige til å stå opp for fedrenes tro. Men først ble denne sympati ikke avslørt, for i spredningen av lollardismen så ikke parlamentet noe annet så farlig som å bidra til å styrke presteskapet av hensyn til det. Da lollardismen begynte å utvikle seg raskt og viste mot uten sidestykke, våknet parlamentet så å si av sin passivitet og uttrykte sitt syn på saken i strenge vedtekter. Når det gjelder de kirkepolitiske tendensene til lollardisme, sympatiserte parlamentet med dem, som en representant for nasjonen! .. Hans dualitet i denne forbindelse kom tydelig til uttrykk i hans handlinger. Samtidig utstedte han strenge vedtekter mot kjettere -lollards, krevde henrettelser over dem og takket kongen for brenningen av en av dem - og samtidig krevde han avskaffelse av presteskapets rettigheter og mer enn en gang foreslått sekularisering av kirkens eiendom ... Men uansett hvor sterk parlamentets sympati var for noen av tendensene til lollardisme, kunne de ikke ryste lojaliteten til den katolske religionen, og derfor måtte lollardene snart sørge for at deres ambisjoner om dominans i det minste var for tidlig og at de fortsatt hadde bare stillingen til den forfulgte sekten.

Dermed seiret kirken; kongemakt og parlament var på hennes side, og en farlig kjetteri ble forfulgt. Men denne feiringen var fremdeles ikke fullført. Til tross for alle forsøkene fra kirkens forsvarere, til tross for den økende alvorlighetsgraden av forfølgelse, klarte han ikke å drepe kjetteri fullstendig, å ødelegge selve røttene, slik at det ikke skulle være spor av det. Den antikirkelige og kjetteriske læren som ble sådd blant folket viste en så vitalitet at deres fullstendige utryddelse viser seg å være umulig. I et helt kvart århundre, for eksempel, raste forfølgelsen, da erkebiskop Chaichli i 1428 innkalte til en konvokasjon i London, og i mellomtiden erklærte han ved denne sammenkallelsen at dens hovedmål var å forsvare troen og kirken og utrydde falske lære og kjettere, som hadde blitt sterkere i en ekstraordinær grad. Han insisterte på behovet for raske tiltak, for ellers vil ondskapen vokse seg sterkere for hver dag. Med vedvarende forfølgelse av de kirkelige og sekulære myndighetene var ikke kjetteri i stand til å intensivere, men i det minste døde det ikke før selve reformasjonen. I løpet av denne perioden er det ikke et eneste tiår der det ikke var tilstrekkelig mengde data som indikerer dens kontinuerlige eksistens. Disse dataene inkluderer for eksempel rekkefølgen til Henry VI, som dateres tilbake til 1440, hvorfra vi lærer at lollardene på den tiden foretok pilegrimsreiser på stedet der en av deres martyrer ble brent; eller de polemiske skriftene til biskop Reginald Pecock, som dateres tilbake til midten av 1400 -tallet, og som gir mye informasjon om den nåværende tilstanden til lollardene. Men det rikeste materialet for kjetteriets historie i løpet av denne tiden er representert ved handlinger av prosesser utført på forskjellige steder og over forskjellige personer som ble stilt for retten for deres kjetteriske synspunkter. Å fortelle om disse prosessene mente å skrive en hel martyrologi, som selvfølgelig ikke er en del av vår oppgave. Vi vil bare merke det faktum at fra begynnelsen av 1400 -tallet. og fram til selve reformasjonen, trekker prosessene med anklager om kjetteri på en nesten kontinuerlig tråd, og multipliserer deretter med antallet, slik det var for eksempel fra 1428 til 1431, deretter på åttitallet og nittitallet på 1400 -tallet, kl. begynnelsen og på tjueårene av XVI -tallet, deretter avtagende og til og med helt stoppet for en stund, noe som var avhengig av graden av sjalusi til en eller annen erkebiskop eller biskop, eller på politiske forhold. Denne massen av prosesser fungerer dermed som det tydeligste beviset på kjetteriets fortsatte eksistens fram til selve reformasjonen. De anklagende punktene i rettssakene og svarene på dem fra den anklagedes side gir oss full mulighet til å finne ut selve innholdet i kjetteriet. Fra dem ser vi at en av de viktigste forbrytelsene som ble tilregnet kjetterne var deres spesielle respekt for det hellige. Skrift. De sa at å oversette Bibelen til folkemunne er en nødvendig ting og fortjener full godkjennelse, at å lese Bibelen er mye mer fordelaktig enn å forkynne. Ordet deres i denne saken var helt i samsvar med skjøtet. De fleste av de tiltalte, spesielt siden 1500 -tallet, har blitt anklaget for å ha lest den engelske bibelen og hatt kopier av den i sin besittelse. I tillegg til å lese Bibelen, ble de også anklaget for det faktum at de generelt er veldig tilbøyelige til selvopplæring ved å lese religiøse bøker, selvfølgelig kjetteri, for eksempel Wyclefs skrifter og andre falske lærere, og at de gir gode preferanse til det engelske språket, studerer det inneholder de vanligste bønnene, budene og trosbekjennelsene. I kjetterens dogmatiske feil var den mest utbredte læren deres om nattverden, der den ikke anerkjente transsubstansieringen eller Kristi kroppslige nærvær. De avviste eksistensen av skjærsilden, anerkjente ikke hierarkiets rett til å strikke og bestemme, og nektet derfor behovet for muntlig bekjennelse for en prest. De betraktet ikke de hellige som meklere og forbønnere for mennesker foran Gud, og derfor fikk de ikke kalle dem i bønner. Fordeler og bønner for de døde, etter deres mening, kan ikke ha noen betydning. Med kirken mente de samfunnet til de utvalgte, der hver rettferdig person er en sann prest og alle har rett til å forkynne og undervise andre, hvis han er i stand til det. Ingen har rett til å ekskommunisere. Kirken, som tilsynelatende eksisterer, det vil si Roma -kirken, er fylt med en mengde overgrep og trenger en tidlig og radikal reform; hun er for rik, presteskapet drukner i luksus og utskeielser; hodet, det vil si paven, er antikrist. I den eksisterende praksis i den katolske kirke er det mye som bare skader kristen perfeksjon, forfører til overtro og avgudsdyrkelse. Kjettere refererte for eksempel til kategorien slike skikker som er skadelige for sjelen. forskjellige seremonier under utførelsen av sakramentene, innvielse av vann, velsignelse av brød, pilegrimsreise, ærbødighet for ikoner og relikvier, høytider til ære for helgener, etc. selve tankene som Wyclef en gang hadde uttrykt og formidlet. Følgelig var kjetteriet som fortsatte til selve reformasjonen Lollardisme, begynnelsen, som ble lagt på slutten av XIV -tallet. - Til tross for forfølgelsen, fortsatte kjetteriet å eksistere og forkynne den samme læren som den forkynte før forfølgelsen. Men prosessene og henrettelsene hadde selvfølgelig uunngåelig en viss innflytelse på henne, og lollardisme på slutten av 1300 -tallet er langt fra det vi ser det på slutten av 1400 -tallet og begynnelsen av 1500 -tallet. Da var lollardene støtende; de erklærte sine krav og ønsket å gjenoppbygge den eksisterende orden på sin egen måte, mens kirken måtte forsvare sin eksistens, forsvare seg mot angrepene deres; nå gikk kirken i offensiven, den krevde enighet med dens lære, og lollardene måtte bare kjempe for deres eksistens. Da kunne Lollards ennå ikke kalles en kjetterisk sekt, som var et stort parti som var misfornøyd med den virkelige ordenen som regjerte i kirken - et parti som krevde reform; nå er det en sekt for kjettere, fordømt av både statlige og kirkelige lover. Som fordømte og forfulgte kjettere kunne Lollards nå selvfølgelig ikke lenger opptre på samme måte som de gjorde før. Så snakket de frimodig overalt med forkynnelsen av sine læresetninger, i kirker og på åpne steder samlet de mengder av lyttere i nærheten av dem, til og med la en begjæring i parlamentet; nå var bare "conventicula occulta" igjen i deres lodd, i bortgjemte bondehytter, så trygge som mulig for forfølgelse. Som reformparti hadde lollardismen liberalismens attraktive karakter, desto mer fristende siden den ennå ikke krevde noen ofre. Men da han ble en sekt, for å tilhøre det som betydde å miste lovvernet og risikere å dø på bålet, både det selvbetjente teologiske stipendiet i Oxford og aristokratiet viet til jordiske velsignelser tappet fra ham litt etter litt; han ble hovedsakelig eiendommen til de lavere klassene i samfunnet, oppnådde en plebeisk karakter, som igjen i manges øyne var en dårlig anbefaling og avviste dem fra ham. Lollardismen ble foraktet og forfulgt og manifesterte seg ikke på overflaten av samfunnet, den virket som en latent kraft; men hvis en av lollardene under rettssaken i 1518 innrømmet at han vendte seg til syv hundre mennesker til sin lære, kunne man tro at denne latente kraften virket vedvarende og fruktbart.

Gjennom forfølgelsens makt klarte kirkemyndighetene å, om ikke drepe kjetteri, så i det minste drive det inn i de lavere lagene i samfunnet. Men overklassen var, selv om den var på vei tilbake fra lollardisme, ikke helt immun mot påvirkning av de antikirkelige ideene som ble forkynt av lollardene. På begynnelsen av 1500 -tallet begynte disse ideene å trenge inn på dem på andre måter, som tilsynelatende ikke hadde noe med lollardisme å gjøre.

Reformasjonen som ble forkynt på dette tidspunktet i Tyskland, fant umiddelbart et svar i alle de katolske landene i Europa. England var intet unntak i denne saken. Takket være den tette kommersielle kontakten til England med de nordlige provinsene i Tyskland, fant tyske reformistiske ideer seg ganske snart tilgang til det. Noen bekreftelser på dette kan f.eks. rettssaker mot kjettere helt tilbake til denne tiden; i dem finner vi blant annet at kjettere anerkjenner menneskets rettferdiggjørelse for Gud som den eneste frukt av tro, en tanke som Lollards ikke tenkte på. I de samme prosessene er det tegn på flere positive egenskaper. Humphrey Mummut eks. direkte anklaget for overholdelse av Martin Luther og hans meninger. Verkene til de tyske reformatorene ble hentet inn fra utlandet og distribuert i stort antall i England. Richard Byfield ble anklaget eks. i det faktum at han hentet fra kontinentet mange bøker med syndig innhold, for eksempel verkene til Martin Luther, Ecolampadius og andre kjettere. Antwerpen, Köln og Hamburg var hotbeds hvorfra kjetteriske bøker ble sendt i flokk til England, og blant disse bøkene var det mange eksemplarer av den nye engelske oversettelsen av Bibelen av William Tyndall. Spredningen av kontinentets reformistiske ideer i England ble selvfølgelig lagt merke til av myndighetene, som ikke nølte med å ta sine tiltak. I mai 1521 fant kardinal Wolsey det nødvendig å gi sin ordre til alle biskoper mot Luthers mest ødeleggende, skadelige og forførende meninger, erklære verkene hans kjettere og kreve utlevering. Samme år beordret kongen alle myndigheter til å hjelpe biskopene med å finne og straffe personer som var smittet med lutheranisme. Disse tiltakene kunne selvfølgelig ikke ødelegge den lutherske innflytelsen i England fullstendig. Polydorus Virgil la merke til at mange lutherske bøker er i hendene på britene, og Herbert sier at luthersk lære har slått rot noen steder i England i en slik grad at selv vanlige mennesker noen ganger begynte å stille spørsmål ved det de tidligere anså for å være en uforanderlig sannhet. Som en innflytelse som kom fra utlandet, reflekterte lutherdommen naturligvis hovedsakelig de klassene i det engelske samfunnet som hadde direkte forbindelser til kontinentet, og slike var hovedsakelig de øvre representantene for kommersiell klasse og forskerklassen. Folk av akkurat disse klassene skaffet seg og brakte til England verkene til kontinentale reformatorer og dannet til og med spesielle kretser for studiet. Dermed trengte lollardismens antikirkelige ideer, drevet ut herfra av forfølgelse, her igjen på en annen måte, i form av lutheranisme.

Til slutt kom en annen innflytelse til hjelp for de undertrykte Lollard -ideene, hvis bærer var selve fargen på det daværende europeiske samfunnet, talentens aristokrati, oppvaktet av både adelsmenn og konger, som kirken selv bøyde seg for en stund. Vi snakker om humanisme. Når det gjelder England, hadde den humanistiske bevegelsen i henne ikke en slik styrke som i Italia eller Tyskland, og slike representanter, hvis innflytelse ville ha fått europeisk karakter. Men for vårt formål er det ganske nok det som ble uttrykt av Thomas More og John Colet, selv om det langt fra var flott, men samtidig de mest fremtredende representantene for engelsk humanisme. Uansett hvor hardt de katolske beundrerne av Mora prøvde å bevise sin ortodoksi, uansett hvor mye Moras personlige aktiviteter som Lord kansler talte for denne ortodoksien, med alt det, sett fra det strenge "Utopia", ville det har vært ganske nok til å bygge ham til bålet som kjetter og en fiende av kirken. More beskriver staten som visstnok eksisterer på øya Utopia, og sier at blant innbyggerne som bekjenner seg til forskjellige religioner, råder fullstendig religiøs toleranse. De holder fast ved overbevisningen om at religion skal erobre mennesker utelukkende fra sannhetens egen kraft, og derfor er det ingen som har forbud mot å spre sine læresetninger. Prestene til innbyggerne i Utopia inntar sine valgposisjoner; de tjener ikke så mye som prester, men som lærere og ledere for folket, og derfor kan både menn og kvinner være likeverdige i denne verdigheten. Selv de av innbyggerne i Utopia som holder seg til den kristne religion er tilbøyelige til å innføre det samme valgfrie prestedømmet, uten noen apostolisk arvefølge og uten noen overpave. Innbyggerne i Utopia bruker ikke ikoner under gudstjenester, de kjenner ikke igjen faste, fordi de anser utmattelsen av kroppen som en synd, og avkall på mat skapt av Gud er utakknemlighet overfor Skaperen. Det er ingen ledige mennesker på Utopia, delvis fordi det, som i andre stater, ikke er stort antall prester og munker på den. Mor avslutter beskrivelsen av statssystemet i Utopia med et kall som, selv om han absolutt ikke håper, skulle ønske at en slik ordre ble assimilert i fedrelandet. Forfatteren av Utopia var åpenbart ikke fornøyd med den eksisterende ordren. Tankene som er utviklet i dette verket er ikke annet enn protest, selv om de uttrykkes i en indirekte og subtil form. Kollet erklærer seg mye mer direkte og konsistent i sine ord og handlinger. I likhet med hans andre vitenskapelige samtidige dro han til Italia for å forbedre utdannelsen, men derfra returnerte han ikke bare som en humanist-klassiker, men som en humanist-teolog, en humanist-reformator. Han begynner forelesningene i Oxford ikke om Platon eller Plotinus, men om epistlene til St. Paul. Han vender seg til Den hellige skrift som den viktigste kilden til kristendommen og ser i forklaringen det beste middelet for kristen opplysning. Med en generell entusiasme for klassisisme, respekterer Colette studiet av eldgamle språk, men han ser på dette studiet som nøkkelen til en bedre forståelse av Skriften. I denne forbindelse er More enig med ham, som i Oxford høytidelig erklærte at man ikke kan være en god teolog uten å grundig studere språkene gresk, latin og hebraisk. Når han forklarer Bibelen, har Colet alltid i tankene at det er nettopp det som skal tjene som norm for å bestemme fordelene eller ulempene ved det eksisterende kirkelivssystemet, og derfor dveler han veldig ofte ved samtidige kirkelige fenomener og fordømmer deres uoverensstemmelser med det sann kristendommens ånd. Apostelen Paulus eks. samlet frivillige donasjoner til ofrene for hungersnød i Judea. Ved denne anledningen sprer Colette seg i sin forklaring på hvordan disse frivillige donasjonene er mye høyere enn pengene som det moderne presteskapet utpresser gjennom grusomme irettesettelser fra folket under dekke av tiende, etc. Apostelen Paulus råder Timoteus til å flykte fra kjærligheten til penger og trives med rettferdighet, fromhet, tro, kjærlighet, tålmodighet, saktmodighet. Prestene i vår tid, legger Colette til, burde ta mer hensyn til dette rådet fra apostelen, som selv jobbet og arbeidet med egne hender, for ikke å gi en grunn til å mistenke seg selv for grådighet og ikke å friste dem. Det moderne presteskapet frister ikke bare med sin oppførsel, men undergraver til og med fullstendig kirkens autoritet. Det hengir seg til konstant debatt og krangling om verdslige saker og fordeler; blant ham er det mange prester som ikke er redde for å nærme seg det hellige alteret direkte fra en skjøge. Selv i bispeverdigheten er det mennesker som overhodet ikke burde vært medlemmer av presteskapet; de er ekstremt uvitende om alt som angår evangeliet og kristne sannheter generelt, og setter oppgaven for deres tjeneste bare for å beskytte kirkens verdslige rettigheter og eiendeler. Den generelle konklusjonen, så å si, fra alle disse opplysningene var uttalelsen som Colette kom med i sin berømte tale til presteskapet i konvokasjonen. Han sa at for kirken er det fordervede livet til presteskapet farligere enn alle kjetterier; at det er nødvendig med en reform av kirken, som må begynne med biskoper og prester, og deretter berøre folket. Kollet og hans venner forsto denne reformen ikke som en korreksjon av bare private overgrep mot kirken, men som en generell restaurering i den og oppstandelsen av Kristi ånd. Minner ikke disse engelske humanistenes ord om hva Wyclef og hans tilhengere, Lollards, sa for lenge siden? Her er den samme appellen til Den hellige skrift som hovedkilden til kristendommen, den samme fornektelsen, om enn indirekte, av pavedømmet og hierarkiet, det samme opprøret mot noen kirkelige skikker og institusjoner, den samme satiren, de samme fordømmelsene mot presteskapet, samme rop om nærheten til kirkens fall, behovet for kirkereform. I mellomtiden var humanismen et fenomen, så å si, aristokratisk; ideene hans tilhørte bare en utvalgt minoritet. I så fall kan vi igjen si at Lollardismens antikirkelige ideer, drevet ut av samfunnets overklasser av forfølgelse, finner seg en ny vei dit i form av humanisme. Det sier seg selv at en lærd og grasiøs humanist aldri ville ha sagt ja til å kalle den foraktelige og undertrykte Lollard for sin bror, akkurat som Lollard aldri ville ha kalt sitt slektskap med denne stolte aristokraten. Men det tok dem alle å nå ut til hverandre. Det var bare viktig at hver enkelt av dem individuelt så noe kjent for seg selv i ideene som reformasjonen forkynte.

Den generelle konklusjonen som dette kapitlet leder oss til, ser ikke ut til å kreve mye forklaring. Fenomenene som presenteres og analyseres av oss, håper vi med tilstrekkelig klarhet overbeviser leseren om at i England, sammen med utviklingen av politisk-økonomisk protestantisme, utviklet seg også opposisjonen til kirken av en annen art, som ikke hadde sin kilde til bekymring for materielle interesser, men religiøs tanke og religiøs følelse.

Så, i det engelske samfunnet på begynnelsen av 1500 -tallet, hadde overbevisningen om at den eksisterende katolske kirken ikke var det den burde vært, allerede utviklet seg sterkt. Denne kirken med sitt pavedømme og hierarki skader landets nasjonale interesser og allmennhetens beste, og har i sin lære og praksis avviket langt fra mønsteret som er innskrevet for den i De hellige skrifter av dens guddommelige grunnlegger. Er det ikke den bevisstheten om deformasjon som går foran og nødvendigvis betingelser for reformasjonens eksistens?

General History Test, "Royal Government and the Reformation in England"

7. klasse

Del 1

1. Hvilket år ble loven vedtatt i England som erklærte kongen for kirkens overhode?

A. 1532 B. 1534 C. 1521 H. 1558

2 ... Reformasjonen i England ble gjennomført:

A. på forespørsel fra folket - "nedenfra"

B. etter kongens vilje - "ovenfra"

V. etter kongens vilje - "ovenfra" og kravet fra folket - "nedenfra"

G. etter pavens vilje

3 Hvem hjalp Henry VIII med å gjennomføre reformasjonen?

A. Martin Luther

B. Jean Calvin

W. Thomas More

G. Thomas Cromwell

4. Queen Mary fikk et kallenavn blant folket:

A. Magnanimous

B. Snill

B. katolsk

G. Blodig

5. Elizabeth I's regjeringstid heter:

A. "gullalder"

B. "Problemer med problemer"

I tiden med motreformasjonen

G. reformasjon

6. Hovedretningen for innenrikspolitikken til Elizabeth I

A. styrke landets integritet, unngå strid og uro

B. styrke parlamentets makt

B. Styrking av den katolske religionen

D. Styrking av John Calvins lære

7. Hvilket år bygde George Stephenson verdens første jernbane i England?

A. 1807 B. 1815 C. 1825 H. 1835

8 . I hvilket år og til hvilket formål var "Invincible Armada" utstyrt?

A. 1532, erobring av Nederland

B. 1825, erobring av Frankrike

B. 1568, erobring av Portugal

G. 1588, erobring av England

9. Leietakerloven vedtatt under Elizabeth I

A. fikk bare bistå hjemme til syke og eldre

B. tillot husholdninger å kaste ut leietakere som skylder husleie

V. tillot husmennene å sende leietakerne som skylder husleien til fengsel

G. tillot husholdninger som skylder leie til leietakere å få dem til å jobbe gratis

10. Regjeringstiden til Elizabeth I

A. 1858 - 1603

B. 1853 - 1858

B. 1856 - 1868

G 1836 - 1856

II. Del

1 Angi samsvar mellom elementene i venstre og høyre kolonne. Ett element i venstre kolonne tilsvarer ett element til høyre