Взаимодействие науки и религии кратко. Наука и религия. Дальнейшее развитие соотношения науки и религии

III. Диалог религии и науки в современной культуре.

IV. Заключение.

Список использованной литературы.

Введение.

Вопрос относительно соотношения науки и религии является классическим в европейской культуре, ведь проблема их взаимопонимания имеет длинную историю, от возникновения новоевропейских наук по сей день, и еще более длинную предысторию, от зарождения рациональной мысли до Нового времени. Впрочем, длинная история напряженности и недоразумений между верой и разумом красноречиво свидетельствует против их радикальной гетерогенности и большинство ученых, философов и богословов современности считают, что сегодня они обречены на диалог. В этом диалоге как наука, так и религия, сохраняя собственную автономию - метода, данные, язык, опыт, стараются отыскать ответы на неизменные, и постоянно новые, важнейшие вопросы, что касаются мира и человека.

Тем не менее, следует заметить, что популярные обобщения на тему этих взаимоотношений, вне зависимости от того, провозглашают ли они состояние войны или мира, иногда оказываются слишком искусственными. Ведь проблематичное взаимодействие между наукой и религией изменялась со временем, и потому, вырывать его из исторического и культурного контекстов невозможно, некорректно, это угрожает укоренениям анахронизмов. Итак, следует отметить, что отношение между религией и наукой не проектируются лишь на страницах работ философов науки и богословов: они формируются культурными и историческими процессами и проявляются же в культурных и социальных явлениях. Без изучения истории этих взаимоотношений невозможно правильно понять природу этих отношений.

Таким образом, актуальность темы исследования определяется необходимостью многоаспектного анализа и освещения многообразия взаимоотношений между научным и теологическим положениями, и попыткой концептуализации этого диалога. Особое значение это задание приобретает в современной многообразной цивилизации.

I. Соотношение религии и науки от древнейших времен до нашего времени, их влияние на культуру.

Религия в современной философской, исторической и культурологической дисциплинах понимается как особая форма социального сознания, мировоззрения, совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога (богов) или сверхъестественных сил, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ). Принято считать, что изначально религия зародилась в виде тотемизма, фетишизма и анимализма, от первобытной веры в духов, управляющих природой и поклонения им. Позже эти верования преобразовались в монотеизм, то есть веру в одного Бога, Творца. Знаменитый психоаналитик З. Фрейд полагал, что религия является проявлением общественного невроза, который, однако, не вреден для индивидуумов, а скорее наоборот создает предпосылки для здорового социального взаимодействия.

По широте охвата различных групп населения можно выделить племенные, локальные верования, национальные и мировые религии, выполняющие мировоззренческие, адаптационные, социально-критические, идентификационные и пр., функции. При этом следует отделять понятие религии как социального государственного института - конституционно-правового объединения, при котором, определенная церковь признается частью официальной организации государства с участием государственных органов в финансировании и управлении ею, а церкви - в некоторых социальных процессах.

Наука же представляет собой особый вид мыслительной познавательной деятельности, целью которой является получение, уточнение и накопление объективных, системно-организованных и обоснованных знаний о мире: природе, человеке, обществе и Вселенной. Основой этой деятельности является сбор научных фактов, их постоянное обновление и систематизация, в результате которой формируется научное мировоззрение.

Наука, как и религия, может выступать в узком смысле как научная дисциплина - область знания, характеризующаяся общими объектами исследования, фундаментальными научными работами и институтами исследования и обучения.

На протяжении всей истории культуры, то есть развития материальных и духовных ценностей, жизненных представлений, образцов поведения, норм, способов и приемов человеческой деятельности, отражающих определенный уровень развития общества, соотношение религии и науки было неодинаковым и существенно менялось. Религия зародилась гораздо раньше науки и была основой формирования человеческой культуры вплоть до XVI в.

Рассмотрим подробнее периодизацию истории культуры и положение религии и науки в ней. Всего можно выделить шесть этапов развития человеческой культуры:

Период первобытно-общинного строя (10 тыс. - 4 тыс. л. до н.э.): зарождение и формирование первых культур, появление примитивных верований, как прототипов религии, формирование мифологической картины мира;

Период Античности (4 тыс. л. до н.э - V в. н. э.): зарождение и расцвет первых мировых культур городов-государств Междуречья, Египта, цивилизации Майя, Древней Греции, государств Индии и Китая. В этот период человеческое общество начинает осознанно относиться к культуре как части социального развития, образования и технологий, появляются первые научные знания в социуме Древней Греции с провозглашением геометрии, как науки об измерении земли. Объектом исследования выступал - мегамир, вселенная во всем многообразии, но работа велась с абстрактными моделями, а не реальными объектами. Главной целью становится получение знаний, а методом - наблюдения. Параллельно с мифологической картиной мира формируются религиозная и философская картины;

Период Средневековья (V - XIV вв. н.э.): развитие на основе иудаизма мировых монотеистических авраамических религий - христианства и ислама, возникновение европейских и восточных теологических государств. В этот период в Европе религия играет главенствующую роль, определяет наличие единой религиозной картины мира, порой замедляющей развитие общества и культуры. В то же время наука продолжает развиваться незначительно как опора богословия и религии, проводятся исследование макромира - Земли и Космоса. В этот период активно развиваются основы физики, в т.ч. механики, теологической философии, появляются первые научные школы, например, номиналисты и реалисты;

Период Возрождения (XIV - XVI вв.): уменьшение влияния религии на культуру, рассвет европейских светских культур и науки. Этот период знаменуется истинным рождением классической науки, развитие которой, сосредоточенно на микромире - элементарных частицах, формировании частно-научных картин мира, и активном развитии диалектики;

Период Нового Времени (XVII - XIX вв.): религия уступает место науке, благодаря которой осуществляется комплексное исследование мега-, макро-, и микромиров, на основании рационального и эмпирического познания, формирование общенаучной картины мира, пришедшей на смену религиозной;

Период Новейшего Времени (XХ - XХI вв.): дальнейшее развитие постнеклассической науки, переход от антропоцентризму к биосфероцентризму, то есть целостному изучению Земли, появление постиндустриального и информационного общества с новой техно-культурой, открытие диалога между религией и культурой и формирование синтетической картины мира.

То есть, анализируя данную периодизацию истории культуры, мы можем прийти к выводу, что соотношение религии и науки в истории культуры на первых этапах развития культуры находилось, в пользу религии, а, начиная с XVII в. н э. наметился перевес науки. При этом преобладание этих компонентов в культуре отражалось на мировоззрении общества, а затем уже на его устройстве, искусстве и технологиях. В результате общество последовательно прошло стадию мифологической, религиозной, философской, научной и смешанной картин мира.

Мифологическая картина мира отражала предоставление людей о мире как об образах явного мира, трансформированных в вымышленные персонажи: Боги, герои, демоны и пр. Она сформировалась под влиянием первых религий примитивных верований без научного освоения мира. В результате человеческая культура носила на себе отражение мифов в форме культового архитектурного строительства, искусств, чьи произведения были посвящены мифологическим сюжетам, а технологии развивались по мере развития и усложнения традиционных ремесел. В то же время сами мифы отражали влияние естественных биологических и географических условий жизни людей.

С развитием более сложных религий, постепенно формируется религиозно-мифологическая и непосредственно религиозная картины мира. Религиозная картина мира включает обязательно Бога-Творца, акт творения мира и человека, разделение мира на естественный и сверхъестественный, потусторонний, наличие тайных мистических сил, оказывающих влияние на природу и жизнь человека. Культура также продолжает отражать религиозные взгляды, а научное познание мира ограничивается прикладными бытовыми наблюдениями.

В отличие от религиозной философская картина мира пытается объяснять мир рационально, не на основе чувственного познания, а на основе мышления - логики и анализа. Она является спутницей или предтечей научной картины мира. При этом философская картина мира развивалась нелинейно, например, она имело место уже в Древней Греции, но затем отошла на второй план в Средневековой теоцентристской культуре.

Под научной картиной мира понимается систематизированная совокупность научных представлений о строении Вселенной, процессах, которые в ней происходят, основных ее закономерностях. В основе каждой научной картины мира лежат основополагающие принципы, способы объяснения мира, которые называют парадигмами (от греч. paradeіgma - «пример», «образец», «доказательство»), т.е. это определенный признанный учеными на данное время образец научного мышления, принципиальный подход к решению научных проблем.

В своем развитии научная картина мира прошла пять периодов: античная физическая картина мира;

Ньютоновская механистическая картина мира; электромагнитная картина мира от М. Фарадея то А. Эйнштейна; квантово-полевая картина мира М. Планка, Н, Бора; современная научная картина мира, как сочетание разработки единой теории поля, диалектического подхода к естественным наукам, дифференциации и интеграции естественных наук.

Каждый из указанных периодов неизбежной смены научных картин мира был обусловлен развитием научных знаний, что порой принимало форму научной революции. Так, на смену античному атомизму пришла механика Л. Да Винчи, гелиоцентрическая система Н. Коперника, экспериментальное естествознание Г.Галилея, законы механики И. Ньютона и К. Кеплера. Их сменили, в свою очередь, электромагнетизм М. Фарадея, теория электромагнитного поля Д. Максвелла, электронная теория Г.А. Лоренца, и теория относительности А. Эйнштейна. Они дополнились квантовыми теориями М. Планка. В. Гейзенберга, Н. Бора и волновой теорией Э. Шредингера. В результате мир рассматривается как материя, состоящая из 16 элементарных частиц и античастиц, их взаимопревращение и взаимодействие образовывает многообразие мира.

Для современной картины мира свойственно сочетание естественнонаучной и философской картин. Первая является упорядоченной целостностью систематизированных знаний о Вселенной, Земле и человеке на базе фундаментальных открытий и научного опыта, а вторая - упорядоченной целостностью систематизированных знаний об теориях и концепциях, отражающих представление о мире.

Таким образом, современная культура - это сложное явление, сочетающие в себе духовные и материальные результаты чувственного и эмпирического освоения мира. Основной ей приметой является многообразие форм искусства, духовных практик, научных дисциплин и занятий, стремительное развитие технологий. Эта фаза истории культуры стала закономерным итогом изменения соотношения религии и науки.

Так, согласно концепции постиндустриального общества в зависимости от уровня технологий, в культуре последовательно преобладают три сферы. Это «первичная» сфера деятельности (т.е. сельское хозяйство), «вторичная» (т.е. промышленность) и, в конце концов, новая «третичная» сфера деятельности (т.е. сфера услуг). Каждой с этих трех стадий присуще доминирование определенных форм социальных институтов: в аграрной культуре, в религии и вооруженных силах. Так в доиндустриальной культуре ведущую роль играют - феоды и монастыри, индустриальной - - корпорации, в постиндустриальной - университеты и другие научные учреждения. Приблизительно с 80-х гг. прошлого века на основании теории постиндустриального общества получает развитие концепция «информационного общества» Под этим термином понимается стадия развития человеческой культуры, на которой основными продуктами становятся информация, знания, а ведущей частью общества - профессионалы, занятые в сфере информационных технологий.

Введение

Соотношение религии и науки от древнейших времен до нашего времени, их влияние на культуру

Принципиальные различия религии и науки

Диалог религии и науки в современной культуре

Заключение

Введение

1. Соотношение религии и науки от древнейших времен до нашего времени, их влияние на культуру

религия наука современный философский

период первобытно-общинного строя (10 тыс. - 4 тыс. л. до н.э.): зарождение и формирование первых культур, появление примитивных верований, как прототипов религии, формирование мифологической картины мира;

период Античности (4 тыс. л. до н.э - V в. н. э.): зарождение и расцвет первых мировых культур городов-государств Междуречья, Египта, цивилизации Майя, Древней Греции, государств Индии и Китая. В этот период человеческое общество начинает осознанно относиться к культуре как части социального развития, образования и технологий, появляются первые научные знания в социуме Древней Греции с провозглашением геометрии, как науки об измерении земли. Объектом исследования выступал - мегамир, вселенная во всем многообразии, но работа велась с абстрактными моделями, а не реальными объектами. Главной целью становится получение знаний, а методом - наблюдения. Параллельно с мифологической картиной мира формируются религиозная и философская картины;

период Средневековья (V - XIV вв. н.э.): развитие на основе иудаизма мировых монотеистических авраамических религий - христианства и ислама, возникновение европейских и восточных теологических государств. В этот период в Европе религия играет главенствующую роль, определяет наличие единой религиозной картины мира, порой замедляющей развитие общества и культуры. В то же время наука продолжает развиваться незначительно как опора богословия и религии, проводятся исследование макромира - Земли и Космоса. В этот период активно развиваются основы физики, в т.ч. механики, теологической философии, появляются первые научные школы, например, номиналисты и реалисты;

период Возрождения (XIV - XVI вв.): уменьшение влияния религии на культуру, рассвет европейских светских культур и науки. Этот период знаменуется истинным рождением классической науки, развитие которой, сосредоточенно на микромире - элементарных частицах, формировании частно-научных картин мира, и активном развитии диалектики;

период Нового Времени (XVII - XIX вв.): религия уступает место науке, благодаря которой осуществляется комплексное исследование мега-, макро-, и микромиров, на основании рационального и эмпирического познания, формирование общенаучной картины мира, пришедшей на смену религиозной;

период Новейшего Времени (XХ - XХI вв.): дальнейшее развитие постнеклассической науки, переход от антропоцентризму к биосфероцентризму, то есть целостному изучению Земли, появление постиндустриального и информационного общества с новой техно-культурой, открытие диалога между религией и культурой и формирование синтетической картины мира.

В своем развитии научная картина мира прошла пять периодов:

античная физическая картина мира;

Ньютоновская механистическая картина мира;

электромагнитная картина мира от М. Фарадея то А. Эйнштейна;

квантово-полевая картина мира М. Планка, Н, Бора;

современная научная картина мира, как сочетание разработки единой теории поля, диалектического подхода к естественным наукам, дифференциации и интеграции естественных наук.

2. Принципиальные различия религии и науки

В процессе истории взаимосвязи науки и религии характеризовались как острыми, нередко трагическими конфликтами, так и попытками примирить науку и религию. Конфликты происходили, когда религия пыталась присвоить монопольное право определять всю духовную жизнь общества, быть высшим арбитром истины во взглядах на мир. Эти конфликты выразились, например, в создании инквизиции в Средние Века, или, наоборот, в антирелигиозной борьбе, которая проводилась в СССР. В итоге культура оказывалась в убытке, замедлялось ее сбалансированное развитие, в том числе страдала система образования, искусство, имело место насилие и вооруженные конфликты, уничтожались многие социально-культурные ценности.

В борьбе с теологией наука завоевала себе право на независимое от религии существования. Состоялось размежевание сфер религиозной веры и научного познания - наука, познавая окружающий мир, использует собственные методы и согласно принципам научного мышления объясняет его на основе внутренних закономерностей развития. Религия сосредоточила свое внимание на так называемых предельных вопросах человеческого бытия, в частности на вопросах о происхождении человека, смысла и ценности жизни, бессмертии души, ее существовании в потустороннем мире и т.п. Главным методом решения этих вопросов в теологии является религиозная вера.

Вопрос о том, что находится в центре Вселенной - Земля или Солнце - больше не является предметом дискуссий между наукой и религией. Строение и закономерности развития Вселенной находятся полностью в компетенции науки. Добытые наукой знания об окружающем мире не рассматриваются как абсолютные. В процессе познания они уточняются и углубляют. Но религия и ныне претендует на абсолютную истину в решении таких вопросов, как происхождение мира, человека, смысла и ценности ее жизни. Сохраняются расхождения между наукой и религией во взглядах на истину. Среди существенных признаков этого расхождения можно назвать:

Как наука, так и религия предлагают человеку определенный выбор положений, каждое из которых выдается за истинное. Вместе с тем исходный пункт и обоснования истины в науке и религии разные. Научное мировоззрение, предлагая как истинные, например, утверждение о том, что Вселенная бесконечна в пространстве и времени, что причиной грома являются электрические разряды, а гриппа - вирусы и т.п., выходит из реальной действительности и меры проникновения в эту действительность.

В то время как религия предлагает принять на веру, например, то, что существует потусторонняя жизнь, что Иисус Христос своей кровью искупил перед Богом грехи людей и обеспечил им вечную жизнь на небесах, что со временем настанет Армагеддон и т.п., - для утверждения этого она ссылается на тексты священных книг: Библию, Коран, Зенд-Авесту, Веди, Трипитаки и т.п.

Изучая действительность, наука формирует свои положения в виде гипотез, теорий и законов. Религия же формирует свои положения в виде «абсолютных истин». Изменение догм ведет к изменению религий: поклонение иконе - православие, отвержение икон - протестантизм, наложение креста тремя пальцами - православие, двумя - старообрядчество, пятью - католичество.

Истинность научных положений подтверждается чувствительным восприятием, рациональным анализом, проверкой на практике. Ни одна из религий не выдерживает такой проверки, ее основные положения воспринимаются на веру.

Научные положения воспринимаются и усваиваются человеком благодаря их убедительности, доказательности, доступности для изучения, проверке на практике. Религиозные верования прививаются человеку внушением и самовнушением. В детстве религии учат родители, а в дальнейшей жизни стереотипы, которые сложились, поддерживаются у верующего религиозными проповедниками, общением с единоверцами. Чтение молитв, деятельное участие в религиозной жизни общины является активной формой самовнушения религиозных верований. Итак, верующий в окружении мусульман и сам становится мусульманином, среди христиан - христианином, среди буддистов - буддистом.

Таким образом, можно сказать, что наука - это рациональное основание культуры, а религия - ее иррациональный компонент. Исследуя различные типы рациональности, господствующие в ту или иную историческую эпоху, В.С. Швырев отмечает что «рациональность - это определенный тип отношений человека к миру, способ его вписывания в него, овладения собственным способом существования». Действительно, знакомство с мифологическими, религиозными и философскими картинами мирам показывает, как формировались представления о мире как о едином живом организме, где все элементы взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом.

Уже Платон говорил о том, что рационалистический способ мышления далеко не единственный и не самый лучший и истоки творчества следует искать не в сознании (разуме) человека, а в его подсознании (в сердце). По выражению же Гомера мир следует постигать и мыслью, и сердцем. Б.Б Раушенбах. рассматривая соотношение рационального и иррационального, указывает, что эти понятия тесно взаимосвязаны. Что называется иррациональным, нерациональным может вполне оказаться рациональным с более широких позиций познающего интеллекта, объясняющего и оценивающего чувственный опыт и образное мышление.

При всем многообразии точек зрения ясно одно, без учета иррациональных факторов невозможно построение целостной картины мира, исследование развития мировоззрения и систем ценностей. Значит, не только рациональное, но и иррациональное являются неотъемлемыми сторонами бытия и культуры. И только синтез научного (рационально-теоретического) и вненаучного (художественно-образного) восприятия мира обеспечивает возможность построения целостного мировоззрения. Элементы рационального и иррационального присутствуют в той или иной степени как в научных, так и в ненаучных формах мировоззрения.

Понятию «рациональное» в современном типе научного познания придается расширительный смысл и его применяют к любому процессу (природному, социальному ментальному), истолковывая как разумно упорядоченный процесс. Получается же что «рациональное» является не только характеристикой особого вида человеческой деятельности, но и бытия в целом. В античной древности рациональность соотносилась с философией как первой теоретической формой общественного сознания, хотя элементы рациональности присутствуют также в мифологическом и в религиозном мировоззрении и в искусстве. Так, например Пифагор, которому приписывают введение самого понятия «философия», рационализировал основу бытия мира введя «число» как абстрактное понятие.

Начиная с Нового времени, происходит возрождение философской рациональности. «Рациональное» становится актуальным в вопросе соотношения рассудка и разума и не выводится за пределы познания. Для классической философии проблема «рационального» - это проблема соотношения философии и науки. «Рациональное» осуществляется в форме понятия, суждения и умозаключения и находится в тесном единстве со всей познавательной деятельностью. С появлением вопроса о том, как возможен разум и каковы границы его действия проблема рационального вычленяется из общего эпистемологического вектора. В начале прошлого века проблема рациональности получила развитие в экзистенциализме, феноменологии, герменевтике. Подход мыслителей к проблеме рациональности как к формообразующему принципу жизненного мира и деятельности человека, который определяет его отношение к природе и себе подобным, имеет большое значение для эволюции культуры.

Особенно злободневно проблема рациональности зазвучала в конце XX столетия, когда очень остро встал вопрос не только о перспективах развития науки и техники, но и о судьбе цивилизации в целом. Многочисленные дискуссии по проблеме привели к тому, что вместо одного понятия разума возникает много типов рациональности. В результате возникающие сомнения по поводу всеобщности и даже необходимости научного знания привели к тому, что ряд мыслителей в своих суждениях склонялись к ограничению и снижению роли рационального начала как в науке, так и в «человеческой жизнедеятельности в целом».

Не менее многозначную трактовку имеет и понятие «иррационального» Под иррациональным понимается все то, что противопоставляется рациональному мышлению, средствам логики. Это - вера, воля, откровение, озарение, экстаз, нирвана, интуиция и т.п. То есть то, что труднообъяснимо загадочно и относится к сфере «неразумного». Как правило, проявление иррационального связывают со сферой чувств, а также проявлением подсознательного и бессознательного в психике человеке, то есть тот духовный опыт, который невозможно упорядочить с помощью разума.

Понятие «иррационального» как антитезы неразумного в течение долгого времени не играло существенной роли. В основе мира лежал Логос - разумное начало. Любое отклонение от рационального воспринималось как исключение из правил, В Новое время, когда господство рационального было абсолютным, иррациональное представляли не иначе как индивидуальную ошибку разума, которое не играет существенной роли в жизни человека. Иррациональное, как сущность художественного творчества. оказывается в центре внимания в творчестве немецких романтиков, таких как Ф Шлегель. А Шопенгауэр. Представители «философии жизни» показали жизнь как царство иррациональности, в котором человек является выразителем иррациональной жизни, он есть воплощенное противоречие, синтез «того же самого» и «иного». Анализ истоков философского иррационализма позволяет определить исторические типы иррационализма, выделив основные формы его существования: 1 - иррационализм как реакция на просветительский рационализм; 2 - иррационализм как реакция на гегелевский рационализм (панлогизм); 3. - иррационализм как реакция на естественнонаучный рационализм: 4 - иррационализм как реакция на все формы рационализма, вместе взятые.

Феномен иррационального как важнейшая составляющая духовной культуры и мировоззрения служит основой формирования религиозных и мифологических форм миропонимания. Так, в основе мифологического мировоззрения лежат фантазия вымысел, являющиеся индикаторами «иррационального» Первые мифы возникли в глубокой древности и были повествованием о происхождении и судьбах мира. Например, в древнегреческой мифологии повествуется о том, что мир возник из Хаоса. Последовательно появляются Земля День и Ночь, боги, для которых весь этот мир стал ареной для их деятельности. Само понятие «судьбы» содержит элементы иррационального характера, которой проявляется в космогоническом процессе как самостоятельный, произвольный и непредсказуемый. В шумерской мифологии судьба присутствует как безликая абстрактная сущность. За этими мифическими образами-существами были скрыты важнейшие философские понятия.

Многочисленные концепции и трактовки рационального и иррационального, научного и ненаучного, сходятся, позволяют сделать вывод, что, рациональное есть высшая форма отражения мира, но иррациональная составляющая, во всех ее проявлениях, от этого не перестает быть важной, поскольку связывает индивидуальное, личное с универсальным, всеобщим и наоборот. Религия и наука в равном соотношении обогащают культуру, делая общественную жизнь более ценной.

3. Диалог религии и науки в современной культуре

Поскольку исследователи постнеклассической науки, люди Новейшего времени осознали равную важность религии и науки, то они стали стремиться к уравниванию этого соотношения, к диалогу рациональной науки и иррациональной духовности в контексте культурного плюрализма.

Роль науки как средства познания существенным образом возросшая в XX в., продолжает возрастать и сегодня. Именно науке человечество обязанное огромным приростом знаний об окружающем мире, проникновением в тайне макро- и микромира. Добытые знания существенным образом расширили горизонты видения человеком природы и творческого ее освоение. Тем не менее, рост знаний об окружающем мире не привел к автоматическому отмиранию религии, как это считалось с точки зрения Просвещения. Взаимодействие науки и религии оказалось значительно более сложным. Развитие науки связано не только с достижениями, а и с потерями. Успешное решение одних проблем порождало другие, часто драматические, проблемы. В наше время возрастает спрос не только на научные знания, а и на моральную оценку этих знаний, особенно деятельности человека в сфере экономики, новых технологий, политики. Так, например, часто встают вопросы этической стороны регулирования рождаемости, генной инженерии, применения стволовых клеток в медицине, медицинской эвтаназии и пр. Человечество также столкнулось с острыми экологическими проблемами. В такой ситуации религия выступает как критический фактор относительно материально-технической базы современной цивилизации, которая довольно быстро развивается. Разворачивается диалог науки и религии относительно глобальных проблем современности, обсуждается будущее человеческой цивилизации: проблемы решения вооруженных конфликтов и ненасильственного решения политико-экономических и культурных споров, ядерное разоружение и др.

В современную эпоху в теологии осуществляется переосмысление взаимоотношений науки и религии, соотношение научных знаний и религиозной веры. Богословы высказывают разные точки зрения по этому поводу.

Наиболее распространенными являются богословские взгляды на сущность конфликтов между наукой и религией:

некоторые богословы считают, что конфликт спровоцировала сама церковь. Противостояние науки и религии, по их мнению, обусловлено непониманиям Святого Писания, в котором Бог четко приказал человеку властвовать над миром и этим самим обязал его заниматься наукой, познавать мир. Без помощи научных знаний невозможно выполнить установки Творца;

наиболее распространенная среди богословов точка зрения, что виновны и наука, и религия. Например, по мнению немецких католических богословов, причина конфликтов между наукой и религией заключается в том, что ученые и богословы переходили границы своих исследований и вторгались в сферы, где они не в состоянии высказать компетентные мысли. Теологи требовали от ученых, чтобы результаты их исследований согласовывали с религиозными догмами, а ученые опровергали эти домогательства и твердили, что их научные достижения подтверждают ошибочность религиозного миропонимания и представления о Боге. Без примирения науки и религии достичь взаимопонимания невозможно;

отдельные богословы выдвигают идею о возможности взаимного дополнения религии и науки. Они исходят из того, что каждому явлению присущи сущность и значение, их научная интерпретация основывается на принципе причинности, а религиозная - на убеждении. Конечно, ученый, по мнению богословов, может проявить и выяснить сущность частных явлений или предметов, но раскрыть сущности мира как целостной системы, он не может;

иногда богословы стараются отождествлять науку и религию. Основой такого подхода является тезис, что наука и религия, познавая окружающий мир, пользуются понятийными конструкциями, которые являются продуктом мышления. Например, физики пользуются понятием «нейтрино», с помощью которого описываются свойства и физические процессы, которые невозможно выяснить с помощью классической физики. То же самое можно сказать и о теологическом определении Божественной Троицы.

Религиозные деятели и ученые сегодня, в пору научно-технического прогресса, стараются примирить религиозную веру и человеческий ум, науку и религию. При этом они стараются сохранить неизменными основные религиозные догмы.

Основными формами и способами примирения выступают:

выдвижение идеи «гармонизации» ума, науки с религией: «Гармония между наукой и религией наступает тогда, - утверждал Фома Аквинский, - когда ум не вмешивается в богословие, когда он не ищет средств оправдания веры в Бога». Согласно такой «гармонии» в эпоху Возрождения сформировалась теория так называемой двойственной истины, при которой утверждались истинность веры и истинность разума;

ссылки богословов на трудность процесса познания и неоднозначность следствий научно-технического прогресса. В этом аспекте они выдвигают тезис об особой роли церкви, религии в устранении этих отрицательных следствий, решении вызванных им общественных конфликтов, собственно гуманизации научно-технического прогресса. Унижение религиозной веры и восхваление ума привело, считают сторонники этой теории, к созданию оружия массового уничтожения, истощению природных ресурсов, экологическим катастрофам, деградации культуры в целом, как расплате за необоснованные возвышение ума. Отрицательные следствия научно-технического прогресса является результатом не научных или технологических процессов, а социальных, культурных факторов;

ссылки богословов на религиозность отдельных ученых, в лице которых органически объединялись религиозная вера и научное познание. Отсюда вытекает богословский тезис о возможности сосуществования и веры и науки в научной деятельности, техническом прогрессе;

развитие идей геоцентризма и антропоцентризма - признание Земли центром Вселенной (единой на данной момент с точки зрения науки обитаемой планеты), а человека - центром мировых событий, центром заботы Бога (самом сложном в психологическом отношении существе);

развитие идеи о существовании бессмертной души, а отсюда - вера в загробную жизнь, потусторонний рай, переселение душ и т.п. (что не может быть ни обоснованно, ни опроверженно научно);

развитие доктрины провиденциализма - веры в заранее определенную судьбу человека, исторических процессов, окончаемость мира в виде Страшного суда.

Рассмотрим некоторые отправные точки современного диалога, «мест соприкосновения» религии с наукой.

Современная космология объясняет Вселенную, используя гипотезу Большого взрыва. Согласно этой гипотезе около 2×1010 лет назад все пространство-время и материя находились в ничтожно малой точке, именуемой «сингулярностью». Внезапно, по неизвестной причине, произошла необратимая флуктуация и началось расширение Вселенной. Постепенно пришли в действие все законы природы, появились протогалактики, в них возникли звезды и планеты, а на одной из них сама по себе зародилась жизнь. Гипотеза Большого Взрыва не объясняет многое в происхождении и эволюции Вселенной. Но эта гипотеза очень схожа с религиозным креационизмом - представлением о Боге творце, который из Ничего создал Мир. При этом идея существования Бога как источника всего сущего, гармонии и целесообразности неприемлема внутри науки, но она помогает настроить мышление на познание общей структуры мироздания и включенности в него человека.

Приведем еще несколько примеров, проливающих свет на проблему целесообразности космического порядка и имеющих отношение к осознанию уникальности нашей планеты.

Солнце, источник нашей жизни, имеет температуру 5500 градусов Цельсия, и Земля достаточно удалена от него, чтобы солнечное тепло согревало нас в должной степени, но не слишком. Если бы солнечное излучение было меньшим, мы бы замерзли, а если бы было большим - были сожжены.

Наклон земной оси составляет 23,5 градуса к плоскости эклиптики, поэтому на Земле существует смена времен года. Если бы такого наклона не было, то испаряемая океанами влага перемещалась бы к северу и к югу, а континенты превратились бы в накопители льда.

Если бы Луна находилась от нас на расстоянии, скажем, 80 000 км вместо 384 395 км, то морские приливы дважды в день вызывали бы затопление всех континентов, и даже горы вскоре были бы разрушены эрозией.

Механизм синтеза белков действует почти безошибочно, переводя четырехбуквенный алфавит ДНК в двадцатибуквенный алфавит белков. Еще более сложным механизмом обладает процесс размножения живой клетки.

Как зародилась жизнь на планете Земля? Сколько лет живые организмы заселяют нашу планету? Каким образом на абсолютно неживой планете развились такие причудливые формы жизни от одноклеточных до насекомых, млекопитающих и человека? Имеющиеся в наличии научные теории недоказуемы. А что может в наибольшей степени углубить и ускорить процесс поиска истины, как не диалог идеологически противоположных партнеров.

Поэтому науке и религии нужно поступиться убежденностью в своей непогрешимости, а обществу и государству научиться защищать более слабую из сторон. С этой точки зрения перспективным в методологическом плане представляется подход Ньютона, снимающий противоречия между догматами церкви и парадигмой науки: Бог управляет мирозданием через естественнонаучные законы и принципы логики и математики, количественные закономерности и математические уравнения, причинно-следственные связи и импульсы - первотолчки для строго обусловленных спусковых и регулирующих механизмов движения, развития и эволюции Вселенной и объектов, ее составляющих. Человечеству суждено постигать тайны мироздания, развивать науку и искусство как мощные средства познания природы и единения людей. Цивилизация должна принимать и логически обоснованные методы ученых, и интуитивные прозрения святых, так как наука и религия отражают разные грани единого бытия Вселенной.

В современной цивилизации возобладали ценности, связанные с материальным потреблением, с чувственно-эмоциональной сферой и инстинктами. Не оправдались надежды рационализма, и человеческий разум не смог стать залогом социальной стабильности. На смену рационализму пришел модернизм с его глумливым отношением к прежним идеалам. Появился массовый человек и массовая культура как переплетение различных дискурсов, языков, текстов, социальных практик и т. д. Массовый человек ощутил тотальное одиночество перед постиндустриальной и информационной цивилизацией. Поэтому сейчас как никогда важно сбалансированное соотношение религии и науки в культуре человечества.

Заключение

После написания данной реферативной работы мы можем прийти к выводу, что религия и наука являются равноценными, но разными компонентами культуры, как совокупности материальных и духовных достижений человечества.

Религия сочетает в себе духовные практики, включающие веру в Бога и сверхъестественные силы, в чудеса и творение мира из хаоса, а наука выступает как познавательная деятельность человека, как способ сбора, анализа и накопления объективных знаний об окружающем мире.

Начиная со времен первобытно-общинного строя с 10 тыс. л. до н.э. и вплоть до XVI в. религия существовала единолично или превалировала над наукой, формируя у живущих людей мифологическую и религиозную картины мира. Частичным исключением из правил было ранее возникновение науки в Древней Греции и зарождение философского мировоззрения. Подобная тенденция оставляла неизгладимый след в культуре: формировались духовные ценности веры, развивались первые ремесла и искусства, как примитивные технологии. Человек ощущал себя малой частицей Вселенной, в которой он управлялся чуждыми силами. С этими силами он общался благодаря культу, свой «маленький» мир познавал через непосредственное наблюдение, а мега-мир через абстрактные модели воображения.

В период Средневековья начала проводится первые практические научные исследования, например в области механики и постепенно складывались частно-научные картины мира, подчиненные теологии. С приходом Нового Времени, подготовленного эпохой Возрождения, в XVII - XIX вв. наука занимает главенствующее место, вытесняя религию и объявляя превосходство рациональной научной истины над чувственным иррациональным познанием духовной жизни.

Эволюция культуры и соотношения в ней науки и религии имели не всегда последовательный, а скачкообразный характер, что приводило к спорам и конфликтам, замедляющим порой культурное развитие социума.

Казалось, что после научной революции ХХ в. наука навсегда вытеснила религию и доказала ее архаичность и ненужность в современно мире. Однако на самом деле наука не смогла решить многие вопросы, а ее бурное развитие и новые открытия требовали морально-этической оценки, которую способна дать только религия. Поэтому актуальным стало примирение религии и науки, открытие диалога между ними, что сформировало смешанную картину мира.

Среди способов и тезисов, на которые опираются сторонники подобного диалога, упоминаются многие актуальные онтологические вопросы - «как появилась Вселенная, Земля и жизнь на ней?», «что такое бытие, в чем его ценность?» и многие др. Они подкрепляются утверждением необходимости моральной поддержки научной деятельности.

Поэтому можно сказать, что для религии и науки желательно равное сбалансированное соотношение, с размежеванием объектов исследования и государственной поддержкой наиболее слабой стороны. Это позволит достичь гармоничного развития и прогресса культуры в современном постиндустриальном информационном обществе, где человек ежедневно сталкивается с различными дискурсами, языками, социальными явлениями и ощущает острое одиночество на фоне деградации традиционных духовных ценностей.

Список использованной литературы

1.Бессонов Б.Н. История и философия науки. - М.: Юрайт, 2010. - 400 с.

2.Брук Д.Х. Наука и религия. - М.: ББИ, 2004. - 352 с.

.Бутру Э. Наука и религия в современной философии. - М.: Красанд, 2010. - 360 с.

.Ершова Г.Г., Черносвитов П.Ю. Наука и религия: новый симбиоз?. - М.: Алетейя, 2007. - 368 с.

.Маркова Л.А. Наука и религия. Проблемы границы. - М.: Алетейя, 2000. - 256 с.

.Рушенбах Б.В. На пути к целостному рационально-образному мировосприятию // О человеческом человеке. - М., 1991. С. 26.

.Философия. - М.: Норма, 2009. - 928 с.

.Швечиков А.Н. Религия, философия и наука в западной цивилизации (опыт историко-методологического исследования). - М.: ИПЦ СПГУТД, 2006. - 192 с.

.Швырев В.С. Рациональность // Общественные науки и современность. - 1997. №6. - С. 105-116.

.Юлдашбаева З.Б. Культурология. - М.: Высшая школа, 2008. - 296 с.

Вопрос о соотношении науки и религии стал классическим в европейской культуре. Ему посвящена обширнейшая литература, у него есть некие постоянно дискутируемые проблемы, есть свои знаковые фигуры, такие как Дж. Бруно, Л. Ванини, Г. Галилей и др. Один из крупнейших философов XX века А. Уайтхед (1861 - 1947) предельно заострил эту проблему, заявив: «Когда мы принимаем во внимание, какое значение для человечества имеет религия и какое наука, мы можем без преувеличения утверждать, что от решения вопроса об отношении между ними и нынешним поколением зависит дальнейший ход истории».

Действительно, история взаимоотношений между религией и наукой в течение длительного времени представлялась настоящей войной, ареной которой прежде всего была картина Глава 3. Религия в системе культурного универсума мира (космология, астрономия, философия природы) и система образования, которая транслировала принятые в той или иной культуре представления о мире. Говоря о борьбе науки и религии за приоритет, за утверждение своих подходов к объяснению мира, не стоит видеть этот процесс в черно-белом свете. В реальной жизни все было гораздо сложнее и противоречивее. Те люди, чьи имена стали символами борьбы «света» науки с религиозной «тьмой», например Коперник или Ньютон, были глубоко верующими людьми, что естественно для их времени, и не видели в своих открытиях опасности для существования религии. Точно так же, как и сегодня многие ученые - физики, астрофизики, Нобелевские лауреаты - не видят противоречия между научными занятиями и христианской верой. К тому же история показала, что несмотря на бурное развитие науки в последние столетия, религия не только сохранила свои позиции, но, может быть, где-то и упрочила их, если иметь в виду «религиозный ренессанс» второй половины XX века.

Более того, известный российский философ, теоретик науки П.П. Гайденко, анализируя развитие европейской науки, отметила, что «без тех накоплений, которые дала средневековая наука, так же и без того изменения в понимании человека и космоса, которые внесло христианство, невозможно себе представить научной революции, положившей начало новой эры в развитии науки»156. Эта мысль об особой роли христианства в развитии европейской науки особенно активно поддерживается многими теологами. Именно христианская доктрина творения мира, по их мнению, сыграла значительную роль в создании предпосылок для развития экспериментальных основ науки. Десакрализация природы в христианстве, разделение природы и Бога позволяли относиться к ней как к объекту, лишенному божественной тайны, что стимулировало ее рациональное изучение. Кроме того, в заслугу религии ставится и тот факт, что подавляющее число ученых были верующими, а иногда даже представителями духовенства - как Коперник, Кеплер, Мендель и др.

Рождение науки как особого рода деятельности по получению новых знаний принято связывать с античностью. Она рождалась одновременно с философией, преодолевая миф, как единое целостное образование. Окончательно разделиться им удалось только в XVII веке, когда родилась экспериментальная наука. Причем если философия возникла одновременно в трех регионах: Индии, Китае и Греции, то наука появилась только в последней. Это наводит на мысль о том, что «если возникновение философии - процесс, по-видимому, закономерный (она формируется в трех удаленных друг от друга и никак не связанных между собою центрах), то возникновение науки - процесс сугубо локальный и, скорее всего, случайный. Сложись история древнегреческих государств по-иному, и, возможно, наука так никогда бы и не возникла, как никогда не возникла она на Востоке.. Европейская культура оказалась сориентирована на познание внешнего по отношению к человеку мира, а восточная - на познание самого человека, его внутренней (индуизм, буддизм, даосизм) или общественной (конфуцианство) жизни. Отсюда и характерные особенности философии каждого региона - объективизм европейской философии, психологизм индийской и социологизм китайской».

В истории взаимоотношения религии и науки в Европе можно выделить три периода, которые во многом совпадают с периодизацией развития самой науки.

1-й период - античность. Это было время становления философии и науки, обретения ими собственного проблемного поля, выработки методологии. Сохраняется тесная связь религиозных, философских и научных идей. Постепенно происходит десакрализация стихий и явлений природы, отрыв знания от практики и превращение его чистое знание, целью которого становится не получение практически полезного результата, а постижение истины. Научное знание делает свои первые шаги в неразрывном единстве с философией, в границах философских поисков, поэтому отношения науки с религией определяются в это время отношениями философии и религии. Последние же характеризуются как сосуществование, индифферентное или дружественное (1-й тип по приведенной выше типологии).

2-й период - христианское Средневековье. Первая встреча христианства с античной наукой, не до конца порвавшей с философией, произошедшая во II - IV веках, была конфронтационной. Иррационализм христианства вызывал непонимание и резкую критику со стороны античных мыслителей. «Эллинская культура высоко ставила разум, была культурой доказательной мысли. Христианство не могло выдержать полемики с ней на рациональной почве. Его догматы могли быть приняты только вопреки разуму, на веру. Таким образом, раннее христианское богословие и защищавшаяся им религия сами противопоставили себя науке как иррациональное рациональному. Более того, апологеты вели бескомпромиссную борьбу против рациональности. Их опорой были догмы писания, безоговорочный авторитет»160. Всю сложность движения рационального мышления, воспитанного на античной учености, навстречу христианской религиозности показал в своей «Исповеди» Августин Блаженный - человек, прошедший путь от античного ритора до христианского епископа.

Вторая встреча христианского мира с античным философским и научным рационализмом произошла в XII - XIII веках, когда складывается средневековая схоластика, расцветают университеты. Фома Аквинский использует аристотелевскую логику для рационального доказательства бытия Бога. В данном случае можно говорить о служебном использовании античного рационализма. Научная мысль в это время находилась в полном подчинении у религии, однако происходило накопление элементов нового отношения. Складывались представления о естественных законах, что меняло характер познания. Перелом наметился на закате эпохи Возрождения и привел к рождению науки Нового времени и формированию нового этапа в ее взаимоотношениях с религией.

3-й период - Новое время. Наука и религия находятся в ситуации постоянно возрастающей конфронтации на фоне развивающихся процессов секуляризации культуры. Труд Н. Коперника (1473 - 1545) «О вращении небесных сфер» стал провозвестником новых отношений между наукой и религией, толчком к становлению автономии науки по отношению к религии. Благодаря работам Коперника, Тихо Браге, Кеплера, Галилея постепенно утверждалась новая научная картина мира, не определяемая более религиозными императивами. (Хотя сами герои этого процесса от Коперника до Ньютона демонстрировали возможность сосуществования ученого и верующего в одном лице. Так, Галилей, например, писал, что вторая книга - Природа - написана Богом с помощью чисел.) Церковь пробовала бороться с ней. Вехи этой борьбы хорошо известны: сожжение Д. Бруно и М. Серветта, преследование Галилея, занесение в 1616 году книги Н. Коперника в «Индекс запрещенных книг». В середине - второй половине XVII века, несмотря на все сопротивление церкви, новая научная картина мира утверждается во многих университетах Европы и религиозные мыслители вынуждены ее признать. Теперь уже религиозное мировоззрение вынуждено было приспосабливаться к открытиям науки и обосновывать правомерность своего существования в рамках культурного сознания эпохи. Рациональное мышление, все более утверждая себя в науке, становилось сущностной характеристикой всей новой европейской культуры. «Незаметное развитие науки придало фактически новую окраску человеческому сознанию. Эта новизна способов мышления медленно, в течение ряда столетий укоренялась среди европейцев и, наконец, оно проявилось в быстром развитии науки. Новое мышление явилось более важным событием, чем даже новая наука или техника».

Конфликт между религией и наукой возникал прежде всего в сфере астрономии, которая затрагивала основы картины мира и, соответственно, религиозного мировоззрения. Далее он переместился в область философии и методологии научного познания. Р. Декарт развел религию и науку как существующие в разных плоскостях и имеющие разные объекты и методы познания. Однако ни Декарт, ни Спиноза, ни Лейбниц не сталкивали достижения собственно науки, например механики, с религией. Открытая критика религии и становление атеизма появятся лишь в конце XVIII - XIX веке.

Однако и в это время были учения, пытавшиеся соединить религию с философией, наукой, искусством. Важной фигурой в этом отношении является Фридрих Шлейермахер (1768 - 1834), положивший начало формированию современной либеральной протестантской теологии. Впитав в себя идеи Просвещения, опираясь на философию Канта, он пытался на этих новых основаниях выстроить позитивные отношения между религией, наукой, искусством, стремился заключить «вечный договор» между живой христианской верой и научными исследованиями.

4-й период - современный (с 30-х годов XX века). Складывается новый, постконфронтационный этап в отношениях между религией и наукой. Их отношения не стали абсолютно безоблачными и гармоничными, однако утратили былой конфронтационный запал. Сегодня уже никто не может отрицать огромный вклад науки в развитие современной культуры и большие возможности науки в решении глобальных проблем, затрагивающих интересы всех людей на Земле. Наука стала существенным фактором жизни человечества, она активно влияет на миропонимание, жизненные ориентации, систему ценностей. Под воздействием этих особенностей современной культуры христианская церковь, прежде всего католическая и протестантская конфессии, активно модернизируют свои вероучения, стремясь согласовать их с идеями, утвердившимися в обществе. Изменение отношения к науке, которая оценивается в современном христианстве как одно из величайших достижений человечества, - одно из направлений этой модернизации.

Наука развивается динамично, сориентирована на открытие нового знания, в ней отсутствуют раз и навсегда данные авторитеты, религию же отличает консерватизм, традиционность, опора на авторитет. Это нередко было одной из причин конфликтов между ними. Сегодня само существование религии ставится многими мыслителями в зависимость от того, сумеет ли она стать более динамичной. «Когда Дарвин и Эйнштейн выдвинули теории, изменившие наши представления, это было триумфом науки, никто не думал говорить об очередном поражении науки на том основании, что пришлось отказаться от старых идей. Религия не сохранит былой мощи до тех пор, пока она не сможет относиться к изменениям так же, как и наука. Ее принципы могут быть вечными, но формулировка этих принципов должна постоянно совершенствоваться. Сама словесная форма любого положения рано или поздно обнаруживает скрытые в ней неопределенности».

Российский религиовед С.В. Девятова, автор ряда работ по вопросам взаимодействия религии и науки в современном мире, отмечает серьезные изменения в самом христианстве: возросший плюрализм по отношению к новым течениям внутри христианства и в интерпретации некоторых Библейских положений, большое внимание к методологическим проблемам, - что делает христианскую веру более рациональной, допускающей обоснования и доказательства.

В рамках христианской теологии возникло достаточно влиятельное сегодня направление, связанное с методологическим анализом религии и науки. «Это направление не является однородным - в нем есть сторонники модернизма, приверженцы разделения и, наоборот, объединения религии и науки. В решении вопросов: как сегодня должны строиться отношения между религией и наукой, как можно снять напряженность между ними - мнения богословов расходятся. Одни считают, что конфликтов можно избежать, если рассматривать религию и науку как абсолютно разные, не зависящие друг от друга и не связанные между собой, а значит, и не конкурирующие формы человеческой культуры. Другие полагают, что эту проблему можно решить путем определения специфики религии и науки, обозначения границ их возможностей и областей исследования. Третья группа теологов настаивает, что цели, задачи, пути и способы познания мира религией и наукой имеют немало сходных черт, и это позволяет говорить о возможности их совместной деятельности и формирования на этой основе единой, целостной картины мира». Используя большое количество оригинальных текстов, С.В. Девятова анализирует каждое из указанных направлений и приходит к выводу о том, что в отношениях между религией и наукой в XX веке произошел переход от конфронтации к диалогу, пути и возможности которого по-разному определяются в каждом из направлений.

Тейяр де Шарден, христианский теолог, автор книги «Феномен человека», обосновывая принципиальное единство науки и религии, писал: «Двухвековая история страстной борьбы науки и религии доказывает не неправоту одной из них, а то, что они не могут развиваться нормально одна без другой. Религия и наука - две неразрывно связанные стороны или фазы одного и того же полного акта познания, который только один смог бы охватить прошлое и будущее эволюции, чтобы их рассмотреть, измерить и завершить».

Некоторые предпосылки такого сближения создала и наука. Наука постнеклассического этапа, далеко уйдя от механицизма классической науки, отражает мир более сложный, вероятностный. Классическая наука осознавала себя объективной, изучающей мир таким, каков он есть; в современной науке вместе с открытиями А. Эйнштейна, М. Планка и других наметилась тенденция возвращения субъекта в научную теорию (роль наблюдателя в теории относительности). Современное научное мышление отходит от полного детерминизма, допуская существование случайности. Немало известных современных ученых - физиков, астрофизиков, среди которых есть и лауреаты Нобелевской премии, - заявляют о своей религиозности и подчеркивают возможность сосуществования научной и религиозной картины мира. Так, американский физик, Нобелевский лауреат Чарлз Таунс утверждал, что «различия между наукой и религией в значительной степени поверхностные и становятся почти неразличимыми, если рассматривать истинный характер той и другой» . Еще один известный ученый, английский физик-теоретик, один из создателей циклотрона и синхроциклотрона, автор фундаментальных исследований по квантовой физике и теории относительности, Дэвид Бом писал: «"Скрытый порядок" - это мир, лежащий между материей (в ее мирском понимании) и абсолютной трансцендентностью вне материи, как ее представляют теологи. Истинное назначение материи - служить связующей средой для трансцендентного. Гейзенберг показал, что математический порядок - это нечто очень и очень тонкое и абстрактное, очень близкое к тому, что мы обычно называем духом. Различие между материализмом и идеализмом уже становится нечетким и постепенно стирается».

Такие метаморфозы претерпели отношения религии и науки за две с половиной тысячи лет их сосуществования. От индифферентного сосуществования в античности, через полное подчинение науки религии в средние века - к полному драматизма противостоянию и, казалось, окончательной победе науки над религией в Новое время, их отношения трансформируются от конфронтации к новому диалогу в XX веке.

Итак, «наука и религия - разные формы общественного сознания, и как таковые их примирить невозможно. Религия не может удовлетворить социальные потребности, которые обусловили появление науки, и наоборот. Это не означает, что они не могут дополнять друг друга». Л.Н. Митрохин, один из столпов российского философского религиоведения даже заострил вопрос таким образом: «Не является ли ожесточенная конфронтация науки и религии следствием непомерных амбиций каждой из них, навязчивой претензии на подчинение себе всех остальных форм культуры, в том числе и "жизненного мира" человека. Говоря конкретнее, речь идет о претензиях религии на познавательные функции, а науки - на решение смысложизненных, экзистенциальных проблем». Причем проявление авторитаризма может быть как с одной, так и с другой стороны. В Средние века авторитаризм проявляла религия, а в XX веке осознается опасность подобной диктатуры науки, абсолютизация ее рационального метода. Сторонники сциентизма - своеобразного культа науки, сложившегося в XX веке, превратили науку в некое подобие религии.

Любые крайности в оценках места религии и науки в культуре однобоки. Наука и религия - два важнейших феномена духовной культуры человечества, которые пересекаются на ниве познавательной активности, но не являются взаимозаменяемыми, у каждого из них свои функции. Там, где заканчиваются возможности науки как рационального, теоретического, проверяемого знания, вступает в свои права религия как область нерационализируемого опыта, интуитивного, ценностного знания. Религия и атеизм есть формы веры, и наука не может быть арбитром в их споре.

В современности религия и наука рассматриваются как две непересекающиеся самостоятельные сферы человеческой деятельности. Но в действительности так было не всегда, разделение между ними возникло на определенном историческом этапе. Когда-то знание о мире (конечно на уровне соотвествующего периода) было цельным, внутренне нерасщепленным. Возникает вопрос как именно исторически произошло их расщепление и насколько оно инвариантно будущему времени?

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ТУПИКИ ПОЗНАНИЯ

Развитие науки долгое время шло по пути дисциплинарной дифференциации. Науковедение выделяет несколько этапов, в частности триаду стадий: классика — неоклассика — постклассика. Новые научные области выделялись посредством специализирующего дробления уже существующих предметных сфер. Сыграв положительную роль на определенном этапе, как детализация исследовательских предметных ниш, такая атомизация привела науки сегодня к определенному методологическому тупику. Все более утрачивается возможность общесистемного видения рассматриваемых проблем. Наиболее значимые достижения современной науки все чаще получаются в последние годы именно в поле междисциплинарного синтеза. Осознается потребность формирования нового интегративного знания.

Его генезис определяется уже логикой научного синтеза. Перспектива снижения познавательной эффективности наук в связи с их дисциплинарным дроблением подтверждается статистически. Американский физик Джонатан Хюбнер эпатировал научную общественность математически подтвержденными выводами о закате эры инновационного развития. Взятый им за основу расчетов критерий соотношения числа патентов к численности населения США выявил столетний тренд снижения динамики научных открытий. Пик инновационного приращения знаний пришелся на 1873-1915 гг. Распределение изобретений, ранжируемых по методике ООН как величайшие в истории человечества открытия, на шкале времени также подтверждает хюбнеровские выводы - апогей научного приращения знаний был достигнут в девятнадцатом столетии.

В двадцатом веке научно-инновационная активность человечества резко снизилась. Динамика численности величайших ученых и мыслителей демонстрирует такой же эффект снижения интенсивности научного продвижения. Гносеологическое тормодение, таким образом, налицо.

Более очевиден методологический тупик наук сегодня в сфере гуманитаристики. Процесс внутреннего дисциплинарного дробления может быть проиллюстрирован на примере сферы исторического познания.

Рубежной вехой стало расщепление предметных областей истории и историософии. Дальнейшая деструктуризация идет в направлении утраты целостности самой истории. Предметная детализация знания об истории и специализация историков обернулись в итоге фрагментизацией исторического процесса. От парадигмы процессного понимания истории произошел переход, первоначально под влиянием методологии позитивизма, к ее восприятию как информации о совокупности фактов. Смысловое моделирование оказалось подменено простой описательностью. Но далее "исчезает" и сам исторический факт! На общей волне эпистемологии постмодернизма от истории как информации происходит переход к истории как субъективной интерпретации. Речь, конечно, не идет об отрицании сформировавшихся внутри истории дисциплинарных ниш. Каждая из них актуализировала те или иные стороны единого исторического процесса. Задача заключается в обеспечении их синтезированного включения в общую научную картину.

РАСЩЕПЛЁННОЕ ЗНАНИЕ: ТРИ СТАДИИ ГНОСЕОЛОГИЧЕСКОЙ ИНВОЛЮЦИИ

Три стадии расщепления когда-то единого и цельного знания отражают процесс смены мировоззренческих парадигм. Древнейший мировоззренческий тип характеризовался универсальной цельностью знания. Нельзя было быть медиком, не будучи астрономом, нельзя было быть астрономом, не являясь при этом теологом. Вспомним мыслителей прошлого — все они, фактически без исключения, являлись универсалистами. Научная специализированность как противоречащая существовавшему познавательному типу характеристика, была попросту лишена смысла.

Первое расщепление заключалось в распределении универсального знания по нишам религиозных учений. Второе расщепление системы знаний произошло при разделении науки и религии. Именно оно описывается теорией "двух истин". При этом под трансцедентными знаниями понимаются знания, полученные неэмпирическим и нетеоретическим путем. Вопрос о том, что это за путь является актуальным научным вопросом и пока не прояснен даже в начальной степени. Речь идет о возможности привнесения знания подобно тому, как это происходит по факту явления ксеноглоссии. Структура познанного оказалась сведена исключительно к сфере секулярной науки. Между тем, познавательный процесс имеет место, помимо научной сферы в художественном, интуитивном, бытовом познании. Классическим примером мистического (т.е. внерационалного) познания на Востоке является медитативный иррационализм дзэн. Мистическая познавательная традиция христианской культуры была представлена, в частности, исихазмом и апофатической теологией. Утверждение секулярной науки в качестве универсальной познавательной парадигмы не оставило места для чуда, как научного предмета.

Последнее отнесено исключительно к области религий. Накапливаемая, тем не менее, эмпирика паранормальных явлений ученым сообществом либо игнорируется, либо без разбора маркируется в качестве шарлатанства. Само понятие чуда из области сказок перекочевало в сферу бытия и в общем-то приобрело смысл обозначения априорно непознаваемого. Однако, во вводной главе авторы уже предложили доказательство принципиальной познаваемости любых проявлений окружающего мира.

Вторая стадия расщепления знаний тогда еще не привела к их окончательной фрагментации. Они по-прежнему сохраняли некую целостность. Роль синтезирующего каркаса выполняла идеология. Она в тот период не воспринималась как антипод науки. Напротив, посредством ее разрозненные научные дисциплины складывались в концептуально единую, интегрирующую их систему. Такую модель интегративного объяснения мира в его природном и общественном проявлениях с позиций достигнутого уровня наук представил Карл Маркс.

Третье расщепление знаний связано с процессом их деиделогизации, отъединением от ценностного каркаса.

Постмодерн сработал и тут. Ввиду того, что построение идеологических конструктов связано в первую очередь с гуманитаристикой, деиделогизация вызвала дисфункцию и эрозию смыслового назначения гуманитарных дисциплин. Процесс деиделогизации знаний протекал по той же схеме, что и осуществленная прежде их секуляризация. Вначале — развод науки и религии, затем — науки и идеологии. В итоге такого исторически трехстадиального расщепления знаний сложился современный парадокс. Уровень специализированных знаний, казалось бы, стремительно возрастает. Однако их цельность при этом разрушается. Знание, лишенное цельности, есть знание деформированное, значит очень вероятно, что не полностью достоверное.

СВЯЗЬ РЕЛИГИИ И ЗНАНИЯ С АДАПТАЦИЕЙ К СРЕДОВЫМ УСЛОВИЯМ СУЩЕСТВОВАНИЯ

С чем связаны, при признании схожести религиозного знания, различия в религиях? Исторически эти различия возникли схожим с адаптацией человека к среде обитания образом. Религия, помимо прочих своих функций, выступала и как механизм такого приспособления. Генезис цивилизаций является характерным для вполне определенного в каждом конкретном случае географического ареала (месторазвития). Для каждых специфичных средовых условий существует свой адаптационный оптимум институциональных форм и механизмов. Отступления от него, увлечение иносистемными формами по каким-либо подсказкам или в силу навязывания объективно ведут к снижению жизнеустойчивости всей системы. Ядром, вокруг которого выстраивались цивилизационные системы, выступали соответствующие традиционные религии. Их цивилизационно образующая роль определялась не столько волевым или даже произвольным выбором одной из возможных вер (распространенная мифологема), сколько самой средой существования.

Это предположение формулирует задачу изучения причинно-следственной цепочки: природная среда — религия — цивилизационная специфика. Задача решалась методом группирования (еще его называют методом кластеризации). Если окажется, что страны группируются в зависимости от религиозной принадлежности по природно-зональному признаку, то гипотеза подтвердится. Однако, возможно, что причина группирования заключается в другом, а именно, в разном уровне экономического, социального и инфраструктурного развития. Одни страны более успешны, другие — менее. Для снятия этой неоднозначности анализ был ограничен группой стран, находящихся примерно на одном уровне экономического и социального развития — стран Европы. Проверялась актуальность модели М. Вебера по противопоставлению типов "католик" и "протестант". Казалось бы, в современном секулярном мире такое деление утратило свое значение. Однако в действительности картина обратная. Шкалы для кластеризации были выбраны следующие: распределение по температуре, урожайности, надоям молока, осадкам.

На рис.1 показано групповое распределение стран Европы по средней температуре января. Предположение о страновом конфессиональном группировании по климатическому параметру подтвердилось.

Известна, особенно для язычества, связь генезиса религиозных культов с аграрной практикой. Эта связь прослеживается даже в современности. Достаточно сравнить показатели аграрного сектора протестантских и православных стран Европы. Урожайность в протестантских странах устойчиво выше, чем в православных. Различия устойчивы с древних времен. Климатически сформированные аграрные зоны совпадают с конфессиональными границами. При рассмотрении страновых показателей животноводства также обнаруживается тенденция конфессионального группирования. Причем не только для северных, но и для южноевропейских православных стран. Именно отсюда происходит специфика особой исторически сложившейся в странах православия модели — с особой ролью общинно-патерналистского и государственного начала. В зоне сравнительно низких показателей аграрного сектора требовался особый механизм труда и принудительного распределения. Хорошо известна значимость для религиозной рефлексии вопроса об осадках. Бог, повелевающий стихией дождя, традиционно один из важнейших в древнем языческом пантеоне. Обилие осадков приводило к формированию циклических моделей мировосприятия, наиболее ярко представленных в буддистском учении о сансаре. Засушливый климат, при котором дождь воспринимался населением как величайшее благо, порождал догмат откровения (божьего нисхождения).

Азиатский континент, как известно, включает два крупных конфессиональных страновых очага — ислама и буддизма. При соотнесении их с годовым количеством осадков вновь обнаруживается очевидное группирование стран (рис. 2).

Выявленные закономерности убедительно подтверждают, что связь природной среды с религией, а через нее с цивилизационной идентичностью существует. Полученный вывод не означает, вместе с тем, абсолютизации роли географического фактора. Речь идет только о том, что религии формировались, не оставаясь в стороне от процессов адаптации человека к определенному природному. Первичные религиозные знания были в значительной мере знаниями о том, как максимизировать жизнесособность социума в соответствующих условиях существования. Освящаемые религией заповеди, посты, ритуалы напрямую проистекали из накапливаемого веками практического опыта. Но ведь те же функции реализовывались и в древнейшем протонаучном познании. Основания для их разделения на той стадии отсутствовали. Они появятся в дальнейшем в связи с развитием теоретического уже научного уровня знаний.

ТРАДИЦИИ КАК МЕХАНИЗМ ТРАНСЛЯЦИИ ЗНАНИЙ

Сложность в определении общей религиозной платформы знаний вызывает вариативность религий народов мира. Постижению природы их единства помогает феномен традиций. Именно благодаря появлению традиций стало возможным само формирование человеческого общества. Через них осуществился исторический переход от биологического к социальному состоянию. Традиции выполняли функцию накопления и передачи из поколения в поколение накопленного опыта. Вне принципа преемственности никакой социум исторически не мог бы состояться. Традиционные религии современности чаще всего ориентированы традиционалистски. Следует ли из этого их противопоставление научному знанию? Ввиду распространенности такой аргументации на содержании религиозного традиционализма следует остановиться более подробно. Понятие "традиция" часто в общественном дискурсе подменяется понятием "консервация". Традиционализм путается с консерватизмом. Однако это разные понятия. Консервация подразумевает охранительство текущего статус-кво, фиксирует отсутствие или минимизацию изменчивости.

Традиция имеет совершенно иной смысл. Ее функциональное значение определяется отбором и преемственной передачей в поколениях лучших практик и опыта. Лучших, а не имеющихся в текущий момент. Консерватизм модет быть предельно реакционным, традиционализм по определению относится к факторам оптимизации успешности и развития. Этимологически термин "традиция" восходит к латинскому tradere — "передавать". Значение охранительства этот глагол не содержит. Смысл традиции в системе межпоколенческих отношений состоит именно в "передаче" опыта, обеспечивающей переход от прошлого к настоящему и далее к будущему. Традиция не является антитезой инновациям, а, соответственно, и науке. Инновации противоположны именно консервации, а не традиции. Существуют, как известно, различные модели развития. Одна реализуется через разрыв с традицией, другая, напротив, через опору на нее.

Пример развития с опорой на национальные традиции представляет, в частности, Япония и Южная Корея. "Сила традиций и сила творчества в их сочетании — животворящий источник всякой культуры", — заявлял в свое время П.Н. Савицкий. Без традиции не может существовать никакая общественная система. Именно посредством традиций человек транслировал из поколения в поколение знания и накапливаемый социальный опыт. Трансляционная функция для раскрытия понятия традиция ключевая. Распространенное представление о том, что новые технологии непременно подрывают традиции неабсолютно. Даже если они их модифицируют, то есть границы такого влияния. Любой технологический уклад невозможен без опоры на уже накопленный научный и образовательный опыт, передаваемый от поколения к поколению.

Но традиции различны. Традиции высшего уровня — это традиции системообразующие. Отказ от них означает по существу смену самой системы. Существуют традиции менее значимые для идентичности и жизнеспособности социальной системы. Это традиции представлены в формате обычаев, устоев. Иногда они могут вступать в противоречие с традициями первого уровня. И тогда отказ от них — целесообразен.

Смешение традиции разных уровней может приводить к принятию стратегически ошибочных решений.

К религиям, их содержательным накоплениям и удивительно устойчивой системе межпоколенческой трансляции все это имеет самое непосредственное отношение. Отсутствие развитой системы трансляторов знания (особенно в условиях дописьменной культуры) обусловливало жесткость традиционного информационного формата для временной трансляции, регулируемого механизмами табу и ритуала. Консервация архаического общества выполняла, таким образом, конструктивную роль в зыбком еще механизме трансляции познавательного опыта. Формирование традиций можно рассматривать как протонаучную практику. Тысячелетия такого рода практики позволили выработать оптимум бытийных конструктов в диапазоне от специфики форм управления до локальных особенностей пищевого рациона.

Вполне очевидно, что функция науки состоит, в частности, именно в этом. В некоторых моментах современная наука даже отстает. Достаточно указать на феномен народного целительства или нетрадиционной медицины. Второй подход к генезису традиций вытекает из практики религиозного миропонимания. Знания дифференцировались по источнику происхождения на божественные и мирские. Соответственно, выделялись эзотерический — высший и профанный — низший познавательные пространства. Знания включали в свой состав не только информационный, но и ценностный компоненты, выступавшие как синтезированное целое. Добро и зло едва ли не в каждой религиозной традиции выступало, как первоуровень познавательной деятельности человека. Достаточно упомянуть библейскую притчу о плоде познания добра и зла.

При всей вариативности локальных культов представления о базовых человеческих ценностях в традиционных религиях удивительным образом совпадают. Под содержанием христианских заповедей могли бы расписаться представители любой из традиционных конфессий. Авраамические религиозные тексты Тору, Новый Завет, Коран некоторые авторы представляют как три послания Единого Бога. Но универсализм высшего познавательного багажа традиционных религий не означал существования единого универсального учения ("брахмавидьи"), о котором говорили теософы. Совпадая на высшем уровне, на среднем и низшем религиозные концепты содержательно расходились. Это согласуется с подходом Рене Генона, связывавшего различия сакральных форм знания с вариативностью человеческой и исторической среды. Но в ядре традиционных учений, полагал он, конфессиональные расхождения не обнаруживаются. Генон определял это ядро как "Примордиальную Традицию" или "Изначальное Предание". Структура знания традиционного общества может быть представлена в виде пирамиды. Взгляд на один и тот же предмет с различных когнитивных уровней мог быть различным. По мере познавательного продвижения раскрывались скрытые на низших ступенях глубины. Поскольку транслятором знаний выступали традиции, то, ввиду разноуровневости познавательных компонентов, различались и трансляционные типы (рис. 3).

Различие традиций заключалось, прежде всего, в степени их универсальности. Традиции с большой буквы адресовались как откровение всему человечеству, выражая его категориальное всеединство. На среднем уровне допускалась вариативность религиозного знания. Среднеуровневые традиции выступали как интеграторы цивилизационных общностей. Не случайно, что секулярная детрадиционализация обернулась на практике эрозией цивилизаций.

Наконец, традиции третьего уровня были связаны с микро масштабом общественного существования. Они закреплялись, главным образом, на уровне повседневного бытия, смыкаясь с обрядовой практикой и заповедными нормативами. Разрушение традиций и профанизация приводили повсеместно к трансформации локальных знаний в суеверия. Веками вырабатывались оптимальные семиотические пропорции, составляющие локально-этническую символику. Архитектура, конструктив помещений, одежда, пища закреплялись традицией по принципу наибольшего благоприятствования специфике антропологической природы и географической среды. Если традиции первых двух уровней выражались главным образом через теологический и мифологический пласт познания, то для третьего была характерна ниша магического опыта. Поэтому противопоставлять религию и магию, как это часто делается в рамках теологической критики народных суеверий, гносеологически некорректно. Различие между ними есть различие не учений, а уровней познания.

Идея возможности синтеза науки и магии высказывается далеко не впервые. Н.А. Бердяев, рассуждая о "новом средневековье", провозглашал: "Будет восстановлена космическая иерархия, и человек займет свое царственное место в живой природе.

Человек будет властвовать над иерархией природных духов не путем корыстного разъединения, а путем любовного соединения.

Магия тем и отличается от науки и техники, что для нее природа всегда одухотворена и что она вступает в общение не с механическими силами, а с природными духами, будь то демоны или духи светлые. Когда вернется великий Пан и природа вновь оживет для христианского мира, тогда неизбежно возродится и магия. Наука и техника переродятся в магию, будут познавать живую природу и вступят в практическое общение с духами природы. Магия станет светлой". Сакрализации в традиционном обществе подвергался не только процесс трансляции знаний, но и фигура их носителя. Учитель являлся высшим духовным авторитетом. Неслучайно педагогическая деятельность относилась к жреческой прерогативе. Зачастую учитель по факту духовного родства почитался выше кровных родителей. Ему приносились клятвы верности. Дуальная связка учитель — ученик составляет основу большинства религиозных традиций.

В секулярном обществе она разрушается, заменяется отношениями клиентизма. Учащийся перестает быть учеником в прежнем сакральном смысле и становится клиентом. Религиозная форма обучения предполагала эксклюзивную методику передачи знаний. Эксклюзивный характер носила, в частности, образовательная модель оккультной платоновской Академии, тогда как аристотелевский Лицей в большей степени соответствовал принципам обучения монтеневской школы нового времени. Знаниям не только обучались, а в них посвящались. Система инициаций обусловливала восприятие образовательных учреждений в качестве храма. Профанизация знаний стала оборотной стороной секуляризации школы.

Впрочем и современная секуляризационная образовательная модель имеет под собой религиозные основания. Она определяется протестантской мировоззренческой парадигмой. Гражданской Церкви соответствует светское образование. Тезис о "всеобщем священстве" воплощается в секулярном статусе учителя. Он уже не посредник с трансцендентным миром, а светский педагог — моралист. Всеобщее священство предполагает всеобщую грамотность, ибо каждый верующий должен уметь читать Библию. В результате эксклюзивно-эзотерическая система образования упразднилась. Не случайно, что впервые модель тотального образования была апробирована в лютеранской Швеции.

Религия на ранних стадиях своего существования была нераздельно связана с медициной, с познавательной деятельностью человека. Её отделение, относительно автономное существование является следствием развития общества. Но как это не странно характерно именно для обществ западного типа. В чём же здесь дело? Для Запада характерен аналитический подход в мышлении. Синтез происходит, но при условии знания частного. Это обусловило в конечном итоге разделение различных форм сознания по онтологическим основаниям. Так, искусство это служение красоте, религия служение святости, а наука служение знанию.

Относительно независимо от других форм и уровней мировоззрения существует только религиозность западноевропейцев, которая гармонизирует уровень бессознательного с миропониманием индивида при помощи категории веры. в силу социокультурной обусловленности мировоззренческой традиции дифференцированного подхода к действительности западноевропейская религиозность может мирно сосуществовать в индивидуальном мировоззрении и с научным видением мира.

Для традиционных восточных культур характерно иное отношение к миру: все стороны действительности, в том числе и восприятие мира, психологически едины, представляют собой целостность и потому взаимосвязаны.

Для современного мировоззрения западного человека наука и религия представляют собой два различных способа объяснения процессов, которое происходят, прежде всего, в жизни человека. Однако зачастую разница онтологических моделей науки и религии просто не осознаётся и в мировоззрении человека они могут не только сосуществовать, но и по субъективным основаниям быть объедены в единое мировоззрение.

Поскольку наука не составляет никакого мировоззрения, естественно, что ее нельзя противопоставлять религии, поскольку в религии присутствует мировоззрение.

Однако, будет неправильно сопоставлять или противопоставлять науку с религией. Но если касаться возможности науке опровергнуть религию, то вот, что можно сказать по этому поводу. Наука принципиально не может опровергнуть религию, вот по каким причинам.

Первая из них, это та, что наука не представляет собой одно целое, она присутствует в различных областях познания и притом они не могут опровергать друг друга, тем более это можно сказать и о религии. Потому что естественные науки, представляются в материальном образе, а религия касается вопросов духовных. И посему Бог не может быть в сфере изучения Его наукой. Следовательно наука не может утверждать права религия или нет.

Второй момент это, всеми нами известный факт, что многие ученые, в том числе и великие, признают религию и сами притом являются верующими людьми, в крайнем случае выступают за союз религии с наукой. И если бы наука опровергала религию, то этому факту, просто не было бы место. Ну и еще одна причина, наука и ее знания, составляет мельчайшую частицу из всей полноты непознанного мира. И на основании этих знаний, не представляется возможным, говорить о том, что еще выше и во много раз сложнее этого мира. На самом деле, тема эта очень большая по своему объему и здесь я просто написал то, что следует учесть, рассуждая о подобной теме. На этом хотелось бы закончить эту статью. Мира вам и всех благ.