Filosofien til det gamle Kina: Kort og informativt. Filosofi om det gamle India og Kina. Filosofien om den gamle Kina en gammel tenker og filosof av Kina

Federal Agency for Education State Higher Educational Institution

Chita State University Chitgu

Institutt for økonomi og tilrettelegging Fakultet for ledelsen

Institutt for stat, kommunal avdeling og politikk

Abstrakt for disiplin: Filosofi

På emnet: Filosofien til det gamle Kina

Utført: Student

Grupper av GMU 09-1

Naturlig E. O.

Sjekket: Anunui N.A.

Introduksjon

2.3 Taoismens rolle i kinesisk kultur og begrepet "Dao"

Konklusjon

Bibliografi

Introduksjon

I den fjerne fortiden, nesten fire tusen år siden, etter fødselen til en slave-eid bygning, begynner historien om utviklingen av kinesisk filosofi.

Filosofien og religionen til det gamle Kina er unikt. Det er ikke ved en tilfeldighet at filosofi og religion er i nærheten, for de to viktigste retningene for filosofien om den gamle Kina - konfucianismen og taoismen er vanskelig å skille fra religion.

Den første undervisningen ble aktivt brukt av språk, etiske, juridiske og rituelle konvensjoner. Den andre, tvert imot, forkynte unntaket fra konvensjonene som ble pålagt av selskapet, og søket er ikke lineært, ikke abstrakt, men direkte og direkte kunnskap.

Dette er to viktigste retningslinjer for filosofi, og samtidig, ifølge mange fremtredende forskere, er disse de to hovedfitene i Kina. Videre, i løpet av den historisk lange perioden var konfucianismen og taoismen dominerende tro på Kina. Og i denne forstand er filosofien til det gamle Kina unik.

Ancient kinesisk filosofi er veldig spesifikk. Dette bestemmes, fremfor alt dets underordningen av politisk og moralsk praksis. Spørsmål av etikk, ritual, landledelse, bygging av et ideelt samfunn var dominerende i den. Tilfondet med politikken var ikke bare problematisk, men også, la oss si, offisielle. Mange filosofer representerte innflytelsesrike offentlige styrker og tjente som ministre, dignitarier, ambassadører. "Kunnskap er en handling - Moral" - Denne kjeden i det gamle Kina var en av de viktigste filosofiske linjene.

Kinesisk filosofi, som kinesisk kultur som helhet, i løpet av sin forekomst og utvikling har ikke hatt en betydelig innvirkning på noen andre, ikke kinesiske, åndelige tradisjoner. Dette er en helt uavhengig filosofi, det meste av europeiske.

Til tross for at en person i Kina er identifisert med natur og rom og ikke står ut av samfunnet, står det et sentralt sted i kinesisk filosofi.

Kapittel 1

1.1 Funksjoner av utviklingen av filosofi i Kina

Specificiteten til kinesisk filosofi er direkte relatert til sin spesielle rolle i den akutte sosio-politiske kampen, som fant sted i de mange statene i de gamle kinesiske periodene i "vår og høst" og "Battle Kingdoms". Utviklingen av sosiale relasjoner i Kina førte ikke til en klar separasjon av aktivitetsområdene i de dominerende klassene. I Kina ble det ikke uttalt en merkelig arbeidsfordeling mellom politikere og filosofer, som førte til den direkte, direkte underordningen av politisk praksisfilosofi.

Filosofer, primariteter og distributører av ulike skoler, vandrende konfucianske predikanter, representerte et svært innflytelsesrik sosialt system, var ofte ministre, dignitarier, ambassadører. Dette førte til at ledelsen av landet, relasjoner mellom ulike klasser og sosiale grupper av befolkningen i samfunnet, tok et dominerende sted i kinesisk filosofi og identifiserte en rent praktisk tilnærming til samfunnets liv. Spørsmål om styring av samfunn, relasjoner mellom ulike sosiale grupper - dette er for det meste interessert i filosofer i det gamle Kina. Et annet trekk ved utviklingen av kinesisk filosofi er relatert til det faktum at naturlige vitenskapelige observasjoner av kinesiske forskere ikke fant, i et lite unntak, mer eller mindre tilstrekkelig uttrykk i filosofien, fordi Filosofer, som regel, tenkte ikke på at det ikke var nødvendig å referere til naturvitenskapens materialer.

Cutoff av kinesisk filosofi fra spesifikk vitenskapelig kunnskap innsnevret hennes emne. Tilbaketrekkingen av den gamle kinesiske filosofien fra naturvitenskapen og de sene problemene med logikkproblemer er en av de viktigste årsakene til at dannelsen av det konseptuelle apparatet gikk veldig sakte. For de fleste kinesiske filosofiske skoler forblir den logiske analysemetoden nesten ukjent.

1.2 Dannelse av den kinesiske filosofiske skolen

I VII-III århundre. F.Kr. I det gamle Kinas ideologiske liv vises nye fenomener, kvalitativt forskjellig fra hva den kinesiske tanken på den forrige perioden visste og hva som skyldes alvorlige sosiologiske skift. I løpet av denne perioden oppstår store økonomiske og offentlige endringer i det gamle Kina, på grunn av fremkomsten av privat eierskap av land, utviklingen av produktive krefter, utvidelsen av typer håndverk, bruk av nye, jernpistoler og verktøy i landbruket og industri, forbedring av metodene for jordbehandling.

Dyp politisk sjokk - forfallet av en gammel enslig tilstand og styrking av individuelle kongedømmer, den akutte kampen mellom store kongedømmer for hegemoni - de reflekterte i den turbulente ideologiske kampen for ulike filosofiske og etiske skoler. Denne perioden er preget av en blomstrende kultur og filosofi. Hereditære vet fortsatt klamrer seg for de religiøse ideene "Sky", "skjebnen", men noe modifiserer dem i forhold til særegenheter av kampen om den tiden. Nye sosiale grupper som var i motsetning til det generiske aristokratiet, fremsatt sine synspunkter, snakket mot tro på "himmelen" eller investere i begrepet himmelske skjebne en helt annen mening. I disse oppgavene ble det gjort forsøk på å forstå den historiske opplevelsen, finne den "ideelle loven" i landets ledelse, for å utvikle nye relasjoner for relasjoner mellom ulike sosiale grupper av befolkningen, bestemme stedet for en egen person, landet i utenfor verden, for å bestemme forholdet til en person med natur, stat og andre mennesker.

Den ekte blomstrende av gammel kinesisk filosofi er for perioden for VI-III-tallet. BC, som med rette kalles den gyldne alderen til kinesisk filosofi. Det er i denne perioden at slike filosofiske og sosiale tanker ser ut som "Dao de Jing", "Lun-Yu", "Mo Tzu" og andre. Det er i denne perioden at den kinesiske filosofiske skolen er dannelsen av taoisme, som da var enorm effekt på alle påfølgende utvikling av kinesisk filosofi. Det er i denne perioden at problemer, disse konseptene og kategoriene, som blir tradisjonelle for hele den påfølgende historien om kinesisk filosofi, opp til den nyeste tiden.

Kapittel 2.

2.1 Skoler i kinesisk filosofi

I 221 f.Kr. I Kina kom Qin-dynastiet til makten. Tidspunktet for regelen var veldig kort (frem til 207 f.Kr. e), men betydelig, siden i denne tiden skjedde Unionen i Kina en gang, og den formelle keiserlige kraften var fylt med ekte innhold. Kina ble kombinert med en enkelt kraft og under regjeringen til neste dynastiet - Han - opptil 220 e.Kr.

Century Preceding Qin-dynastiet var en periode med statlig og sosial dekomponering, som konkurrerte i kampen for makt, og døde fødsel til å kjenne og få kraften i oligarkiet. Generisk kneet søkt å returnere de tidligere ordrer av arrangement i tidspunktet for Zhou-dynastiet (1021-404 f.Kr. e). Oligarchy, den styrken som i samfunnet var basert på de økonomiske prinsippene for eierskap, foreslo kravene til behovet for lovlig lov (FA), ifølge hvilke sosiale relasjoner ville reguleres uten rabatter på opprinnelsen.

Historikere som var engasjert i denne epoken (epoken til "krigende stater"), bestemmer dette blomstrende filosofi som rivalisering av hundre skoler. Hansky historiker Suma Tan (sinn. I 110 f.Kr. e) tildeler seks av følgende filosofiske retninger:

1) Skole Yin og Yang (Yin Yang Jia);

2) School of Confucian, forfattere (JS Jia);

3) MyStone School (Mojia);. .

4) Skole av navn (min Jia);

5) advokater, legere (Fa Jia);

6) Skole av vei og kraft, Daoi (De Jia, Tao Jia)

I "Shi Ji" ("historiske notater") Suma Qian (II-i århundre f.Kr. e) gir den første klassifiseringen av de filosofiske skolene i det gamle Kina. Senere, ved vår tidens tur, ble klassifiseringen av skolene supplert av fire flere "skoler", som imidlertid med unntak av CSAJSC, eller "School of Eclectics", faktisk har den kinesiske filosofien ikke et forhold. Noen skoler blir navngitt av naturen til den offentlige aktiviteten til grunnleggeren av Skolen, andre - ved navnet på grunnlaget for øvelsen, den tredje - på hovedprinsippene i konseptet om denne undervisningen.

Til tross for alle spesifikasjonene i filosofien i det gamle Kina var holdningen mellom filosofiske skoler forpliktet til kampen for to hovedtrender - materialistisk og idealistisk, selv om det selvsagt er umulig å presentere denne kampen i sin rene form.

I de tidlige stadiene av utviklingen av kinesisk filosofi. For eksempel, selv i løpet av Confucius og Mo Tzu, ble holdningen til disse tenkene til hovedproblemet i filosofien ikke uttrykt direkte. Spørsmål om essensen av menneskelig bevissthet, hans forhold til naturen, den materielle verden ble ikke definert ganske tydelig. Ofte, i utsikten over disse filosoferene vi anser for materialister, var det betydelige elementer i de religiøse, mystiske ideene fra fortiden, og tvert imot ble tenkende som generelt okkuperte idealistiske stillinger, gitt til en materialistisk tolkning.

2.2 Filosofiske, religiøse og ideologiske grunnlag for konfucianisme

Filosofi i "ren form" i historien er svært sjeldne. Filosofen er vanligvis en psykolog, en religiøs figur, og politiker, og en forfatter, men få menneskers andre ... Confucianism er en fantastisk syntese av filosofi, etikk og religion.

Den kinesiske tradisjonen, i motsetning til indisk, er mindre relatert til religion. Kinesisk innsats, deres evner og arbeidskraft var fokusert på jordisk liv, til ønsket om å realisere seg i denne verden. Slike egenskaper av kinesisk kultur, som nøkternhet, rasjonalisme, stabilitet, høy vurdering av livet, kjærligheten til en klar organisasjon og prosedyren førte til de spesifikke egenskapene til den gamle kinesiske filosofien.

Gamle kinesiske filosofi er først og fremst, praktisk filosofi. Hun står overfor i dag, til jorden, og ikke annet bredt liv. I motsetning til indianere, var kineserne levende interessert i sosio-politiske problemer. I sentrum av refleksjonen stod filosofer i det gamle Kina spørsmål om regjeringen og etikk.

Gamle kinesiske filosofi er naturalistisk filosofi. Naturalismen manifesterte seg selv, først og fremst det faktum at den tradisjonelle kinesiske tanken har blitt installert på det naturlige løpet av ting. Det hadde ingen ideer om rent åndelige enheter. Med denne situasjonen var mangelen på formell logikk i det gamle Kina knyttet til dette.

Begynnelsen av den gamle kinesiske filosofien satte kommentarer til en av de tidligste litterære monumentene i det gamle Kina - "Book of Change" ("and Jing").

Gamle kinesere trodde på en upartisk høyere regulatorisk kraft - tian. som etablerer en hellig sosial orden i samsvar med himmelens romprosedyre. For å finne ut himmelens ønske, hva som venter på en person i fremtiden, appellerte kineserne til prestene. Det samme i deres spådommer ble styrt av trigram som ble bygget med to linjer (fast og intermitterende), som symboliserte dualiteten til de kosmiske kreftene. TRIGMENE utgjorde grunnlaget for "endringsboken". Denne boken ble imidlertid brukt ikke bare som en praktisk veiledning om spådommer. Det lagde grunnlaget for øvelsen, som ble oppfattet av de gamle kinesiske filosoferene.

De dobbelte kosmiske styrkene "Book of Change" kaller Yang og Yin: Yang er indikert med en solid linje (-), og Yin er intermittent (- -). Disse konseptene endret slik mer gamle betegnelser av Cosmos-styrker, som himmelen og jorden, solen og månen, etc.

Jan. - Positiv, mannlig, aktiv, lys, fast start. Yin. - Negativ, kvinne, passiv, mørk, myk start. "Book of Change" beskriver Yang og Yin som de krefter som fortsetter universet gjennom en uendelig kjede av transformasjoner. Samspillet mellom Yang og Yin bestemmes av Tao. Dao. (Den høyeste måten) er en naturlig orden, den høyeste graden av naturorganisasjonen og samtidig banen som en person må passere i sitt liv.

De som førte sine liv i tråd med rytmene Yin-Yang Dao, lever lenge og lykkelig. De som skutt vekk fra dette, som bestilte seg på problemer og tidlig død. De som bodde i harmoni med naturen akkumulert et stort antall Q. - Vitalitet, som regelmessig fyller universet. Akkumuleringen av denne kraften fører til en økning de - dyd. Han kunne ikke bare ha en person, hun kunne ha fugler og dyr, planter og steiner. For eksempel ble det antatt at skilpadden hadde et stort antall de og bor i lang tid, og furu er et repository de og falmer ikke.

Det ble også uttalt at de danner forholdet mellom de døde og levende. Representanter for den herskende klassen har en stor reserve av de, som de arvet fra sine forfedre og som de vil gi sine etterkommere. Etter menneskets død, en av hans sjel - av - forblir i kroppen til dens dekomponering, og den andre - hun.- stiger til himmelen og feeds på ofre som bringes av etterkommere for å gjøre forfedrene til å bli redusert. Samtidig er etterkommere guidet Å ligge (ritualer, seremonier), det vil si, etablerte adferdsregler.

Enkelte mennesker hadde ikke en kult av forfedre, så de hadde en liten mengde de. I hans oppførsel blir de guidet su. (toll). Det viktigste for dem er ikke å bryte med tollene i naturorden, opprettholde konstant kontakt med naturstyrker. Su mottok et uttrykk i sesongbaserte helligdager, hvor jordens ånd, fjell, elver var pakket.

Mange konsepter fra "forandringsboken" ble vanlig for alle retninger av tradisjonell kinesisk filosofi.

Gamle kinesiske filosofi under sin heyday, i UI-III århundrer. F.Kr., var representert av en rekke skolen som konkurrerer med hverandre ( confucianism, Taoism, Lead, Moism, Naturophilosophical School, School of Nameog så videre.). I en senere periode blir bare to-taoisme og konfucianisme bevart fra disse skolene som uavhengige områder. I begynnelsen av den nye æra kom buddhismen fra India. Som et resultat ble den såkalte "triaden av øvelser" gradvis dannet, som eksisterte i Kina frem til i dag.

Begrepet TAO ga navnet på skolen taoisma.. Dessuten ble de gamle tusenfrydene selv ikke kalt sine læresetninger. Dette navnet dukket opp senere i

historiske skrifter for å utpeke TAO-stiftens filosofi, hvorav grunnleggeren var Lao Tzu.

Lao Tzu. Jeg forsto hvordan den høyeste første og grunnårsaken til verden og kalte ham "mor til alle ting". Han snakket om Tao som en genererende ting og hva med å "fôre" dem, betegner det siste konseptet "de" (god kraft). Samtidig forstyrrer TAO ikke i det naturlige løpet av ting, og gir dem muligheten til å utvikle en forutbestemt rekkefølge. Denne ideen om Lao Tzu uttrykte som følger: "Tao gjør ingenting, men ingenting forblir uløst."

Tilfeltet fra Tao bryter med den primære lettheten av naturligheten av å være. Lao Tzu kontrastet naturlig kunstig menneskelig samfunn. Etter hans mening førte den menneskelige aktiviteten ham til en motsetning til verden, fjernet ham fra naturen. Passivitet av den taoistiske tenkeren legger ovennevnte handling og forkynt prinsipp "Navigasjon" ("U-Wei") , som følger alltid bringer trygghet. Forpliktelsen til folk til multig og opprettelsen av sosiale institusjoner (familie, stat) er forhindret av Dao og gir opphav til enhver form for ulykke. Lao Tzu spilte for å returnere til Golden Age, da det ikke var noen vilkårlig separasjon for god og dårlig, fordi folk bodde i ulastelig harmoni, ikke forstyrret i det naturlige løpet av ting og kjente ikke slike konsepter så godt og ondt.

Prinsippet om "misforståelsen" uttrykker ikke passiv passivitet, men etter den naturlige rekkefølgen av ting, samtykke til sin egen indre natur og innebærer ikke-forstyrrelser i arten av alle ting, nektet å endre, omstrukturere verden. Dette prinsippet virker som vann som strømmer rundt steinene på banen. Ifølge den fremtredende representant for taoisme Zhuang Tzu.(OK. 369 - 286 f.Kr.), sinnet, som har lært prinsippet om "U-Wei", strømmer som vann, reflekterer som et speil og gjentar som et ekko. Den sanne livsstilen til en person er å passe inn i verden, og ikke å bryte bestillingen som er etablert i den.

Således vil "begrepet" sikte på en sensitiv, forsiktig holdning til naturen, som er spesielt viktig i våre dager, når bruddene på miljøcykler er tydelige, likevekt i naturen. Naturen, ifølge taoismen, eksisterer ikke for at det skal studere og omarbeides, og for at det skal være bekymret, har de lært glede av kommunikasjon med henne, de bodde i harmoni med henne.

Lao Tzu distribuerte prinsippet om "U-Wei" og på området med sosiale fenomener, og bemerket at når regjeringen er aktiv, blir folk ulykkelige. Han betraktet en slik hersker som ikke forstyrrer en slik hersker, som ikke forstyrrer og gir alt til sin mann, selvfølgelig. derfor "Den beste herskeren er folket som folket bare vet hva det eksisterer."

I den naturlige enhet av en mann med naturen så Daoi en garanti for et rolig og lykkelig liv. Løse oppgaven med å leve bedre, de utviklet doktrinen om JI. Ji. (Bokstavelig talt: "Puste") Det er en spesiell type energi som strømmer gjennom hver person. En person må frigjøres fra alt som forurenser og svekker Ji, først og fremst fra forfengelighet. På en måte, som du kan føle Ji i meg selv, er meditasjon, hvor noen tanker om personlige ambisjoner og følelser skal utvises.

Noen av Taoov prøvde, helt nedsenket i refleksjoner, for å oppnå enhet med naturens primitive krefter. Andre foretrukket meditasjon hekseri og magi, så vel som slike elementer av yogis system, som en begrensning i mat, fysiske og pusteøvelser. Deres mål var å oppnå lang levetid og fysisk utødelighet. De utførte alchemiske eksperimenter i henhold til oppfinnelsen av eliksiren i livet, var engasjert i astrologi og geomantikk. Som et resultat gjorde Taois et betydelig bidrag til vitenskapens utvikling. Alchemy klasser førte til oppfinnelsen av kryp og geomantics - kompass.

I andre halvdel av U1-tallet f.Kr. I Kina kom urolige tider: Herringen Zhou-dynastiet (X1-W-århundrer. BC) gradvis degenerert, politiske endringer fulgte etter hverandre. I løpet av denne perioden ble kraften i militæret oppnådd, og den spesielle oppmerksomheten ble betalt til kunsten av regjeringsforvaltningen. Mange middelklassen militær forsøkte å bli rådgivere for vedtak av statlige beslutninger i domstolene i de gamle kinesiske prinsene. I 13 år var "Traveling Officer" ("Yu Shi") Konfucius,som håpet å overbevise herskerne i behovet for å respektere de moralske prinsippene. Men konfucius-ideene var for moralske til å bli akseptert av herskerne av sin tid. Bare noen få århundrer senere fikk de støtte fra herskerne i Han-dynastiet. I II århundre F.Kr. Confucianism har blitt den offisielle statlige ideologien i Kina og spilte en ekstremt viktig rolle i kinesisk kultur og sosio-politisk historie.

Confucius delte den tradisjonelle ideen om himmelen, som den høyeste styrken, den kontrollerende verden, og tok tro på forfedres ånd. Det moderne samfunn, betraktet han upassende for at himmelen er bestemt til himmelen for alt. Han idealisert fortiden og fortalte restaureringen av samfunns-patriarkalske relasjoner, hvor folk forstod moral. Det er gjennom moralske normer, og ikke naturlige krefter, ifølge taoists, det burde, etter hans mening, forvaltes av samfunnet. Etter moralen var prinsippene for gjeld definert for forvirring. Derfor er konfucianfilosofien fremfor alt moralens lære.

Alle spørsmål, inkludert de som er knyttet til den offentlige forvaltningen, daglig engasjert i agrariske, kommersielle og økonomiske anliggender, ble vurdert av Confucus med etiske stillinger. Grunnlaget for hans undervisning var ideen om et ideelt samfunn som ville svare til de gamle prøvene. Han så sin oppgave i gjenopplivelsen av selskapets prinsipper, som eksisterte i dyp antikk, fordi de engasjerte herskerne som eite Dao regjerte på jorden. Under DAO forsto filosofen banen til moralsk forbedring og hersker på grunnlag av etiske normer.

Confucius kalt for hellige æresbevisninger, overholde de gamle tollene og seremoniene, hvor keiseren - sønnen til himmelen - spilte rollen som en mellommann mellom uendeligheten av rommet og lemmen av jordisk eksistens. I den faste konklusjonen så tollene i Starny Confucius en panacea fra alle de problemer, og han selv betraktet som bæreren av den glemte gamle visdommen.

Confucianism utviklet et helt system av komplekse ritualer for alle anledninger. Men hvor strengt forvirret konfucians fulgte den etablerte prosedyren, vitner om oss å si om Confucius: "Hvis matten er uregelmessig, vil læreren ikke sitte på den."

I et ideelt samfunn bør prinsippet om moralsk forbedring være harmonisk kombinert med aktiviteter som er rettet mot å effektivisere staten. "Hvis det er en dyd i hjertet," sa Confucius, "vil karakteren være skjønnhet. Hvis det er skjønnhet i tegnet, vil det være harmoni i huset. Hvis huset er harmoni, så vil det være ordre i landet. Hvis det er ordre i landet, vil verden være på jorden. "

Confucius har utviklet et konsept noble mann (Jun-Tzu).En edel mann, eller en ideell person, er den som vet hvordan man kombinerer uselviskhet og følsomhet i det personlige livet med det offentlige livets liv. I hans ønsker er han ikke Alchen og i motsetning til "Liten mann" Det handler ikke om fordelene, men om gjelden. En person er ikke født Noble, men blir dem takket være deres oppdragelse av høyere moralske kvaliteter.

En edel mann burde ha ren og følge lee i hans oppførsel. Begrepet Jene og er den viktigste i konfucianismens filosofi. Jen. (Bokstavelig talt: "Fysicious") er en lov som definerer de etiske forholdene til mennesker, gir en installasjon for kjærlighet til mennesker. Den er formulert som følger: "Det du ikke vil ha deg selv, ikke gjør andre." Deretter ble denne regelen i filosofiens historie uttrykt på ulike måter og fikk et navn "Gold Rule of Morality". Manifestasjoner av Jene er rettferdighet, lojalitet, oppriktighet, barmhjertighet, etc.

Å ligge (Seremoniell, seremoni) betyr etisk-rituell anstendighet og er et bredt spekter av regler som styrer oppførselen til mennesker i ulike livssituasjoner. Uten "Lee" er offentlig orden umulig og følgelig, statens velstand. Det er takket være "Lee" Det er forskjeller mellom suverene og fagene. En ordentlig organisert tilstand, ifølge forvirring, består av topper og baser: fra de som tenker og styrer, og de som jobber og adlyder.

Hovedinnretningen for å bestille relasjoner mellom medlemmer av Confluence Society har sett i rettigheter (korreksjon) av navnene, som var rettet mot å sikre at alt i samfunnet forblir uendret. Navn - Dette er betegnelsene til de sosiale, politiske og juridiske statusen til ulike personer i det hierarkiske samfunnssystemet og staten. Alle må ha det riktige navnet til ham, slik at suveren er en suveren, Sanovnik - Sanovnik, far - far, sønn - sønn, emne - emner. Med alle avvik fra normen, bør den returneres til den. Således er meningen med Confucius-læren om rettet navn Det var at hver person må overholde sin avtale, sosial status i statshierarkiet.

Så, hvert medlem av Confucius samfunn har identifisert dette eller det stedet i det sosiale hierarkiet, ifølge hvilken det var nødvendig å gjøre og drive virksomhet. Kriteriet for separasjon av samfunnet til toppene og bunnene var ikke å tjene ikke kunnskapen om opprinnelsen og rikdommen, men evner, dyder, kunnskap og arbeid. Filosofen var overbevist om at både samfunnets økonomiske velstand og stabilitet og stabilitet i stor grad ville avhenge av alvorlig daglig arbeidskraft og fra evnenes spenning og innsatsen til hver borger.

Grunnlaget for staten Confucius anses som en sammenhengende og velorganisert familie, og selve staten ble forstått som en stor familie. Derfor er et spesielt sted i hans filosofi begrepet Xiao - Sons av respekt, som bestemmer forholdet mellom far og barn, ektemann og kone, eldste bror og yngre bror, en senior venn og en yngre venn, herskeren og fagene. Essensen xiao. Det er godkjent at den blinde innsendelsen av viljestyrelsen, Ordet, den eldste, er den grunnleggende normen for den yngre i familien og fagene i staten.

Ifølge den konfucianske undervisningen kan alle i det gamle Kina forvente sosialhjelp og minimum sosiale fordeler, underlagt streng overholdelse av tilstanden til etiske standarder, bevaring av ordre, ærbødighet og lydighet mot myndigheten til senior og underordnete til herskerne.

Confucianism bestemte den kinesiske livsstilen og sosiale holdninger, og til i dag er det fortsatt en levende intellektuell og åndelig tradisjon i Kina.

Kontroller spørsmål:

1. Hva er funksjonene i gammel indisk filosofi?

2. Hva er vedasene?

3. Hva er forskjellen mellom ortodokse skoler av gammel indisk filosofi fra uortodokse?

4. Hva er de viktigste ideene til vedanta?

5. Hva er forskjellen mellom Mimans fra Vedanta?

6. Hva er spesifikasjonene til Sankhya-filosofiske skolen?

7. Hvordan er teorien og praksisen til yoga relatert?

8. Hva er forskjellen mellom Filosofien til Charvakov fra filosofien om alle andre gamle indiske filosofiske skoler?

9. Hva er "Sansara", "Karma", "Nirvana" i buddhismens filosofi?

10. Hva er innholdet i fire edle sannheter?

11. Hva er de karakteristiske egenskapene til den gamle kinesiske filosofien?

12. Hva er "Dao" i den gamle kinesiske filosofien?

13. Hva er meningen med det taoistiske prinsippet om "navigasjon"?

14. Hva er essensen av den filosofiske undervisningen i Confucius?

15. Hva er meningen med den konfucianske rettelsen av navn?

16. Hva er prinsippet om Xiao i konfucianisme?

Hovedlitteratur:

Introduksjon til filosofi: Tutorial for universiteter. / AVT.KOLL.: FROLOV I.T. et al. 2. Ed., Pererab. og legg til. M., 2002.

Kanke v.a. Filosofi: Historisk og systematisk kurs. M., 2001.

Kuznetsov v.g., Kuznetsova i.d., Momjyan K.Kh., Mironov V.V. Filosofi. M., 2009.

Markov B.V. Filosofi. St. Petersburg., 2009.

Spirin a.g. filosofi. M., 2006.

Filosofi: TUTORIAL / ED. A.F. Zotov, v.v. MIRIONOVA, A.V. Razin. M., 2009.

Ekstra litteratur:

Antologi av verdensfilosofi. T. 1. Del 1. M., 1969.

Vasilyev L.S. Historien om østs religioner. M., 1983.

Gamle kinesiske filosofi: Innsamling av tekster: i 2 m. M., 1972.

Lover Manu. M., 1960.

Lukyanov A.E. Lao Tzu (filosofien om tidlig taoisme). M., 1991.

Lukyanov A.E. Dannelse av filosofi i øst. M., 1989.

Lysenko v.g. Erfaring i buddhismen: tidlig buddhistisk filosofi. M., 1994.

Nemirovskaya l.z. Filosofi. M., 1996.

Oliver M. Filosofiens historie. Minsk, 1999.

Frakturer L.S. Confucius: Liv, Undervisning, Skjebnen. M., 1993.

Torchinov E.A. Taoisme. M., 1993.

Chatterji S., Datt D. Indisk filosofi. M., 1994.

Kuznetsov v.g. Ordbok for filosofiske termer. M., 2009.

Ny filosofisk encyklopedi: i 4 tonn. M., 2000-2001.

Filosofi: Encyclopedic Dictionary / Under. ed. A.A. Ivin. M., 2009.

Chanyshev A.N. Foreløpige forelesninger om gammel filosofi. M., 1981.

Databaser, informasjon og referanse- og søkemotorer:

Portal "humanitær utdanning" http://www.humanities.edu.ru/

Federal Portal "Russian Education" http://www.edu.ru/

Federal Storage "Unified Collection of Digital Educational Resources" http://school-collection.edu.ru/

Jeg administrasjon

II Filosofi om det gamle Kina

1. Funksjoner av utviklingen av filosofi i Kina

a) de viktigste stadiene av utviklingen av filosofisk tanke

b) spesifikasjoner av filosofi

2. Skoler i kinesisk filosofi

3. De viktigste problemene som ble levert av de gamle greske tenkene

a) himmelen og opprinnelsen til alle ting

b) samfunn og mann

c) natur og mann

d) Natur av kunnskap og logiske ideer.

III Konklusjon

Kina er et land med gammel historie, kultur, filosofi; Allerede i midten av det andre årtusen f.Kr. e. I staten Shan-Yin (XVII-XII århundrer. F.Kr. E.) Det er en slave-eid økonomi. Slavens arbeid der de betalte fangede fanger ble brukt i storfeavl, i landbruket. I XII århundre f.Kr. e. Som et resultat av krigen ble staten Shan-Yin beseiret av Zhou-stammen, som var utstyrt med sin dynasti som eksisterte til III århundre. BC. e.

I tiden av Shan-Yin og i den første perioden var eksistensen av den dynastiske dominerende dynastiet et religiøst og mytologisk verdenssyn. En av de karakteristiske egenskapene til kinesiske myter var gudens zoomorfe natur og ånder som virker i dem. Mange av de gamle kinesiske gudene (Shan-Di) hadde en eksplisitt likhet med dyr, fugler eller fisk. Men Shan-Di var ikke bare den øverste guddommelige, men også deres kilde. Ifølge myter var det den som var forfedre til yin-stammen.

Det viktigste elementet i den gamle kinesiske religionen var kulten til forfedre, som ble bygget på anerkjennelsen av virkningen av de døde og skjebnen til etterkommer.

I gamle tider, da det ikke var noen himmel, var det heller ikke landet, universet et dystert uformelt kaos. To ånder ble født i ham, som var engasjert i verden av verden.

I mytene om universets opprinnelse, er det veldig vag, skummel rustling av naturlig filosofi.

Den mytologiske formen for å tenke, som den dominerende, eksisterte til det første årtusen BC. e.

Nedbrytningen av det primitive samfunnet og fremveksten av et nytt system for sosial produksjon førte ikke til forsvinningen av myter.

Mange mytologiske bilder går til senere filosofiske avhandlinger. Filosofer som bodde i V-III-tallet. BC. e., ofte vende seg til mytene for å rettferdiggjøre sine begreper av sann regel og deres normer for riktig oppførsel av en person. Samtidig utfører Confucians historiseringen av mytene, demicing av tomter og bilder av gamle myter. "Historiseringen av myter konkluderte i ønsket om å tenke på handlingene til alle mytiske tegn, var den viktigste oppgaven med konfucianere. I et forsøk på å bringe mytiske legender i tråd med dogmen av dine læresetninger, hadde konfucianerne ikke lite å snu åndene i mennesker og for mytene selv og legenden for å finne en rasjonell forklaring. Så myten ble en del av den tradisjonelle historien. " Rationaliserte myter blir en del av filosofiske ideer, øvelser, og karakterene i myter - historiske personligheter som brukes til å betjene den konfucianske undervisningen.

Filosofien ble oppstått i dypet av mytologiske representasjoner, brukte sitt materiale. Det var ikke et unntak i denne forbindelse og historien til den gamle kinesiske filosofien.

Filosofien om det gamle Kina er nært knyttet til mytologi. Denne forbindelsen hadde imidlertid noen funksjoner som vekket fra spesifikasjonene i mytologi i Kina. Kinesiske myter vises hovedsakelig som historiske legender om tidligere dynastier, om "Golden Age".

Kinesiske myter inneholder relativt lite materiale som reflekterer kinesisk visning på dannelsen av fred og dens interaksjon, forhold til mannen. Derfor okkuperte naturofilosofiske ideer ikke i kinesisk filosofi i den kinesiske filosofien til hovedstedet. Imidlertid begynte alle de naturlige filosofiske læresetningene i det gamle Kina, som undervisningen om den "fem grunnen", om "flotte grensen" - Taiji, om Yin og Yangs krefter og til og med læren i Dao, begynte deres opprinnelse Fra de mytologiske og primitive religiøse bygningene i den gamle kinesen om himmelen og jorden, om "åtte elementer".

På en serie med advent av kosmogoniske konsepter, som var basert på Yang og Yin's krefter, oppstår naive-materialistiske konsepter, som hovedsakelig var forbundet med "fem primære": vann, brann, metall, jord, tre.

Kampen for dominansen mellom kongedømmene førte i andre halvdel av III-tallet. BC. e. Til ødeleggelsen av "Battle Kingdoms" og forening av Kina til en sentralisert tilstand under regi av det sterkeste rike av Qin.

Dyp politisk sjokk - forfallet av en gammel enslig tilstand og styrking av individuelle kongedømmer, den akutte kampen mellom store kongedømmer for hegemoni - de reflekterte i den turbulente ideologiske kampen for ulike filosofiske og etiske skoler. Denne perioden er preget av gryningen av kultur og filosofi.

I slike litterære historiske monumenter som "Shi Jing", Shu Jing, møter vi visse filosofiske ideer som oppstår som følge av generaliseringen av den umiddelbare arbeidskraft og sosial og historisk praksis av mennesker. Den ekte blomstringen av gammel kinesisk filosofi er imidlertid for perioden VI-III i BC. er det med rette golden Century of Chinese Philosophy. Det var i denne perioden at slike filosofiske og sosiologiske tanker virker som "Dae de Jing", "Lun Yuy", "Mo Tzu", "Men-Tzu", "Zhuang-Tzu". Det er i denne perioden at de store tenkere av Lao Tzu, Confucius, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu snakker med sine konsepter og ideer. Det er i denne perioden at dannelsen av kinesiske skoler - taoisme, konfucianisme, misa, legianess, naturofilosofer, som også hadde stor innflytelse på all senere utvikling av kinesisk filosofi. Det er i denne perioden at problemer er født. Disse konseptene og kategoriene som blir så tradisjonelle for hele påfølgende historie om kinesisk filosofi, opp til den nyeste tiden.

funksjoner av utviklingen av filosofien i Kina.

To hovedstadier av utvikling av filosofisk tanke i det gamle Kina : Fasen av fødselen av filosofiske synspunkter, som dekker perioden for VIII-VI-århundrene. BC. E., og den filosofiske tanken - scenen av rivalisering "100 skoler", som tradisjonelt refererer til VI-III århundrer. BC. e.

Perioden med folding av den filosofiske utsikten over de gamle folkene, som bodde i Swanheh River-bassenger, Huihehe, Hanshui (VIII-VI århundrer før. AD) og lagde grunnlaget for kinesisk sivilisasjon, sammenfaller med samme prosess i India og det gamle Hellas . På filosofieksemplet i disse tre distriktene kan samfunnet av regelmessigheter spores der utviklingen av det menneskelige samfunn av verdens sivilisasjon gikk.

Samtidig er historien om formasjonen og utviklingen av filosofien uløselig knyttet til klassekampen i samfunnet, reflekterer denne kampen. Konfrontasjonen av filosofiske ideer reflekterte kampen for ulike klasser i samfunnet, kampen mellom fremgangs krefter og reaksjonen, som klamrer seg til hele den gamle innviet tradisjonen til tradisjonen, involabiliteten og evigheten til deres dominans. Til slutt ble kollisjonen av synspunkter og synspunkter hellet i kampen med to hovedretninger i filosofien - materialistisk og idealistisk - med en grad eller en annen av bevisstheten og dybden av uttrykk for disse områdene.

Specificiteten til kinesisk filosofi er direkte relatert til sin spesielle rolle i den akutte sosio-politiske kampen, som fant sted i de mange statene i de gamle kinesiske periodene i "vår og høst" og "Battle Kingdoms". Utviklingen av sosiale relasjoner i Kina førte ikke til en klar separasjon av aktivitetsområdene i de dominerende klassene. I Kina ble det ikke uttalt en merkelig arbeidsfordeling mellom politikere og filosofer, som førte til den direkte, direkte underordningen av politisk praksisfilosofi. Spørsmål av offentlig forvaltning, forhold mellom ulike sosiale grupper, mellom kongedømmer - dette er for det meste interessert i filosofer i det gamle Kina.

Et annet trekk ved utviklingen av kinesisk filosofi skyldes det faktum at naturvitenskapens observasjoner av kinesiske forskere ikke fant, i et lite unntak, mer eller mindre tilstrekkelig uttrykk i filosofien, som filosofer, som regel, ikke anser det som nødvendig å referere til materialene i naturvitenskapen. Kanskje det eneste unntaket i dette er Mystovs skole og Naturophilosofer, som imidlertid etter at Chousand-epoken opphørte.

Filosofi og naturvitenskap eksisterte i Kina, som om det slukkende fra hverandre, ikke en farlig vegg, som forårsaket dem uopprettelig skade. Dermed, den kinesiske filosofien fratatt seg en pålitelig kilde for dannelsen av et solidt og omfattende verdenssyn, og naturvitenskapen, premier av den offisielle ideologien, som opplevde vanskeligheter i utviklingen, holdt seg mange single og søkere av Elixir Udødelighet. Det eneste metodologiske kompasset i kinesiske naturalister forblir de gamle marine bilens ideer om naturlige filosofer om fem primær.

Dette blikket oppsto i det gamle Kina ved VI og V-århundrer og eksisterte til den nye tiden. Når det gjelder en slik anvendt industri av naturvitenskap, for eksempel kinesisk medisin, styres det også av disse ideene til denne dagen.

Dermed reduserte cutoffet av kinesisk filosofi fra spesifikk vitenskapelig kunnskap hennes emne. På grunn av dette, naturofilosofiske begreper, forklaringer på naturen, samt problemene i essensen av tenkning, naturen av menneskelig bevissthets natur, mottok logikken ikke mer utvikling i Kina.

Tilbaketrekkingen av den gamle kinesiske filosofien fra naturvitenskap og inverteringen av logikkproblemer er en av de viktigste årsakene til at dannelsen av et filosofisk konseptuelt apparat gikk veldig sakte. For de fleste kinesiske skoler forblir den logiske analysemetoden faktisk ukjent.

Til slutt, for kinesisk filosofi, ble nært forhold til mytologi karakterisert.

skoler i kinesisk filosofi.

I "Shi Ji" ("historiske notater") cyan sum (II-i århundre. F.Kr. E.) Den første klassifiseringen av de filosofiske skolene i det gamle Kina er gitt. Det er seks skoler: "Proponents of the Loctrine of Yin og Yang" Naturophilosofer), "School of Services" (Confucians), "Mystov School", "School of Nominishists" (Sofists), "School of Lawnants" (Legister), "Skole for tilhenger av undervisningen om Dao og de" - Daosistov.

Senere, ved vår tidens tur, ble denne klassifiseringen komplementert med fire flere "skoler", som imidlertid med unntak av CSJA, eller "Eclektikkskolen", faktisk har Kinas filosofi ikke et forhold . Noen skoler er oppkalt av naturen til den sosiale aktiviteten til grunnleggeren av skolen, andre ved navnet på grunnlaget for øvelsen, den tredje - på hovedprinsippene i konseptet om denne undervisningen.

Til tross for alle spesifikasjonene i filosofien i det gamle Kina var holdningen mellom filosofiske skoler forpliktet til kampen for to hovedtrender - materialistisk og idealistisk, selv om det selvsagt er umulig å presentere denne kampen i sin rene form.

I de tidlige stadiene av utviklingen av kinesisk filosofi. For eksempel, selv i løpet av Confucius og Mo Tzu, ble holdningen til disse tenkene til hovedproblemet i filosofien ikke uttrykt direkte. Spørsmål om essensen av den menneskelige bevisstheten T hans forhold til naturen, den materielle verden ble ikke definert ganske tydelig. Ofte, i utsikten over disse filosoferene vi anser for materialister, var det betydelige elementer i de religiøse, mystiske ideene fra fortiden, og tvert imot ble tenkende som generelt okkuperte idealistiske stillinger, gitt til en materialistisk tolkning.

En av de viktige stedene i ideenes kamp under VI-V-århundrene. BC. e. Han holdt spørsmålet om himmelen og årsaken til opprinnelsen til alle ting. På denne tiden inkluderte himmelens konsept både den øverste herren (Shan-di), og skjebnen og begrepet primære oppkjøp og grunnårsaken til alle eksisterende og samtidig som om synonymet for naturlig verden, "naturen" rundt verden som helhet.

Alle deres tanker, ambisjoner og forhåpninger gjorde den gamle kinesen til himmelen, for, ifølge deres ideer, det personlige liv og statens saker, og alle naturlige fenomener avhengige av deres himmel (øverste).

Fra himmelens enorme rolle i livet til den gamle kinesiske, sier deres tro på sin kraft at mange sider ikke bare "Shi Jing", men også "Shu Jing".

Nedgangen i dominanset av det arvelige aristokratiet ble uttrykt i nede av troen mot himmelens omnipoten. Det tidligere rent religiøse titt på den himmelske veien begynte å bli erstattet av et mer realistisk syn på universets miljø - natur, samfunn. Imidlertid var grunnlaget for alle religiøse overtroene kulten til forfedre, fordi denne kulten av stamtavlen til den gamle kinesiske staten.

Ideologien til konfucianismen som helhet delte tradisjonelle ideer om himmelen og himmelsk skjebnen, spesielt den angitte i Shi Jing. Men i forholdene for mye utvidet tvil om himmelen i VI-tallet. før. n. e. Confucians og deres øverste representant for Confucius (551-479. BC) passet ikke forkynnelsen av himmelens storhet, men av frykt for himmelen, før hans straffe kraft og uunngåelighet av himmelsk skjebne.

Confucius sa at "alt er opprinnelig forhåndsbestemt av skjebnen, og her kan ingenting ikke reduseres, og ikke legge til" ("Mo Tzu", "mot konfucianere", del II). Confucius sa at en edel mann burde føle frykt for himmelsk skjebne, og til og med understreket: "Hvem gjenkjenner ikke skjebnen, han kan ikke betraktes som en edel mann."

Confucius les himmelen som en formidabel, ensmann og overnaturlig herre med de berømte antropomorfegenskapene. Himmelen av Confucius bestemmer for hver person hans sted i samfunnet, priser, straffer.

Sammen med det dominerende religiøse utseendet har himmelen fra Confucius allerede inneholdt elementer av tolkningen av himmelen som et synonym for naturen som helhet.

Mo Tzu, som bodde etter Confucius, om 480-400. BC, oppfattet også ideen om tro på himmelen og hans vilje, men denne ideen fikk en annen tolkning.

Først læres himmelen på himmelen på Mo Tzu, og alle vet - dette er universell kjærlighet og gjensidig nytte. Skjebnen til samme Mo Tzu avviser i prinsippet. Således, ved Mo Tzu-tolkningen av himmelens himmel er kritisk: fornektelsen av privilegiene til den dominerende klassen og godkjenningen av commoners wills.

Mo Tzu prøvde å bruke våpen av dominerende klasser og til og med overtro med vanlige mennesker av vanlige mennesker for politiske formål, i kampen mot den dominerende klassen.

Moyshes, utsatt for voldsom kritikk av konfucikianere til himmelsk kamp, \u200b\u200bsamtidig som himmelen som en prøve for det midterste rike.

I restrikkene til Mo Tzu om himmelen, er peristerene av tradisjonell religiøs utsikt kombinert av naturtilnærmingen som fenomenet naturen. Det er M som er de nye elementene og i tolkningen av himmelen som fastene til Movers Associate Dao som et uttrykk for en sekvens av endringer i verden rundt om i verden.

Yang Zhu (VI århundre før. N. Er) avviste de religiøse elementets eiendeler av de tidlige myene på himmelen og nektet sin overnaturlige essens. For å forandre himmelen legger Yang Zhu fremover en "naturlig nødvendighet", som han identifiserer med skjebnen, og tenker den opprinnelige betydningen av dette konseptet.

I IV-III århundre. BC. e. Videreutvikling mottar et kosmogonisk konsept forbundet med de kreftene Yang og Yin og fem initialer, elementer - Efterves.

Forholdet mellom initialene ble preget av to særegenheter: mutant og gjensidig hjelp. Å ha en følgesvenn hadde en slik sekvens oppstått: et tre, brann, jord, metall, vann; Træret genererer ild, brannen genererer jorden, jorden genererer et metall, metallet genererer vann, vann igjen genererer et tre, etc. Sekvensen begynte med hensyn til gjensidig løsninger var forskjellig: vann, brann, metall, tre, land ; Vann overvinne brann, brann - metall, etc.

Tilbake i VI-III århundrer. BC. e. En rekke viktige materialistiske bestemmelser ble formulert.

Disse bestemmelsene er redusert:

1) til forklaringen av verden som den evige dannelsen av ting;

2) Å gjenkjenne bevegelsen iboende eiendomslins

men den eksisterende virkelige verden av ting;

3) for å finne kilden til denne bevegelsen i verden i form av en permanent gjensidig mutuering av to motsatte, men sammenhengende naturlige krefter.

4) For å forklare endringen av ulike fenomener som årsaken til mønsteret underordnet den evige bevegelse av motstridende og sammenhengende stoffstyrker.

I IV-III århundre. før. n. e. Materialistiske tendenser i å forstå himmelen og naturen utviklet representanter for taoismen. Himmelen i selve boken "Tao CE Jing" regnes som en integrert del av naturen motsatt jorden. Himmelen er dannet fra lyspartiklene i Jan-Qi og varierer i henhold til Dao.

"" Sky-funksjonen "er den naturlige prosessen med forekomsten og utviklingen av ting, som også er født. Human Xun Tzu anser som naturens floksarbeid - himmelen og hans sanser, sansene selv og sjelen til personen kaller "himmelsk", det vil si naturlig. Mann og hans sjel er resultatet av naturens naturlige utvikling.

I den mest skarpe form er en filosof uttrykt mot personer som roser himmelen og vage barmhjertighet fra ham. Det kan ikke være noen innflytelse på menneskets skjebne. Xun Tzu fordømte den blinde tilbedelsen av himmelen og oppfordret folk med sitt arbeid, søker å erobre naturen til menneskets vilje.

samfunn og mann.

Sosio-etiske problemer var dominerende i de filosofiske refleksjonene.

I Kina, i motsetning til det gamle Hellas, har kosmogoniske teorier blitt fremsatt ikke så mye å forklare opprinnelsen til det uendelige utvalget av naturfenomener, jorden, himmelen, hvor mye å forklare det første oppkjøpet av staten og myndighetene i herskeren .

Et av de viktigste stedene i den sosio-politiske og etiske synspunkter fra de gamle kinesiske tenkerne var problemet med fred i samfunnet og effektiv regjeringsforvaltning.

Konfucianisme, uttrykt av fordelen av interessene til en generisk adel, hvis dominans ble utformet, ble utsatt for alvorlige slag fra de "nye avlene" blant velstandssamfunnene, selgerne, etc.

Confucius satte et toveismål:

1) Sorter forholdet mellom slektskap blant fødselen selv, for å effektivisere sitt gjensidige forhold, for å samle det generiske slave-eide aristokratiet i ansiktet av myndighetene i tap av makt og fangst av hennes "lavere" mennesker.

2) rettferdiggjøre den ideologisk privilegerte posisjonen til den generiske adelen

Confucius fordømte de som tiltrak andres folk til myndigheten og fjernet sine slektninger. Og etter hans mening svekket det dominansen til det arvelige aristokratiet.

Mo Tzu motsatte seg kraften på prinsippet om slektskap. For første gang i Katyas historie, fremgår han teorien om opprinnelsen til staten og myndighetene på grunnlag av den generelle avtalen av mennesker, som regjeringen ble overlevert til "visdommenes visdom" uansett av sin opprinnelse. På mange måter er utsikten over Mo Tzu på staten ekko med ideene til Platon, Epicura, Lucretia.

Den sentrale i mitt folks lære er prinsippet om "Universal Love", som er en etisk underbygging av ideene om likestilling av mennesker og kravene til den frie bunnen av det gamle kinesiske samfunn for rett til å delta i det politiske livet .

I lære fra Xun Tzu, tradisjonelle ideer om grunnlaget for ledelsen, satt ut Confucius og Meng-Tzu, ble reethought i ånden av kompromiss mellom de gamle ritualene og en enkelt moderne sentralisert lovgivning.

På slutten av styret i Zhowa-dynastiet vises skolen i de såkalte legistene (lovgivningene). Hovedene til hovedrepresentanter som var Tzi-Chan, Shang Yang og Han Fei-Tzu, motsatt resolutt av restene av de generiske relasjonene og deres hovedbærer - arvelig aristokrati. Derfor er legistene ikke mindre skarpe enn Moes, kritisert konfucianisme. Legene avviste metodene for ledelsen basert på rituelle og kodende tradisjoner som tildeles hovedrollen i ett, obligatorisk for alle lover og absolutte, ubegrensede, herskerne.

De pekte på de to sidene av lovene - godtgjørelse og straff, med hjelp som herskeren underordnet fagene.

Lovgivningen, et godt gjennomtenkt system av utmerkelser og straffer, et sirkulært lovsystem og universell overvåkning - WTO, som var å sikre enheten i staten og styrken til regjeringsregelen. Legistene delte utsikten over Mo Tzu på nominasjonen av talentfulle uavhengighetsfolk fra rang og relaterte relasjoner med herskeren.

Teoretisk sett utførte legistene, som Moes, for like muligheter for høyden i hver persons land.

Vesentlig sted i historien til den gamle kinesiske tanken okkuperer utopisk utsikt.

Grunnlaget for den gamle kinesiske utopianen om det ideelle samfunnet var ideene om ligning og fred.

I III-tallet. BC. e. Med forkynnelsen av ideene til egalitarisme, SU SIN, en representant for den såkalte skolen av "agrariske".

I det utopiske konseptet Xu Sina reflekteres representasjonene av de ugunstige og undertrykte massene av Zhowa-samfunnet. Deres betydning var at de undergravet dogmer av konfucianisme om involability og rettferdighet i den offentlige orden i Midt-Kingdom.

Maine Tzu, fra konfucianens synsfelt, mener det beste systemet for å organisere arbeidskraft - felles behandling av offentlige felt og gjensidig hjelp av fellesskapsmedlemmer.

Lao Tzu utført med ideen om å skape et samfunn uten utnyttelse og undertrykkelse, men hans ideal var et patriarkalsk samfunn.

Det progressive øyeblikket av sosial utopi og den store erobringen av den politiske tanken til det gamle Kina er ideen om naturlig opprinnelse av statens makt som følge av offentlige avtaler av mennesker. Perioden som går foran fremveksten av staten, med alle tenkere, med unntak av konfucierne, er avbildet i det mest stygge lyset.

menneskelig natur.

I det gamle kinesiske samfunnet, på grunn av stabiliteten i det blodrelaterte samfunnet (Patronimia), ble en person ansett som en partikkel av samfunn, klan, klan. Derfor, når man vurderer menneskets natur, ble de gamle kinesiske tenkerne tatt som et objekt som ikke er et individ, men noen abstraksjon, "mann generelt".

Imidlertid, i Kina, da klassekampen og veksten i eiendomsdifferansen i samfunnet utviklet seg i samfunnet, prosessen med å skille en person som individ; Han ble gradvis gjenstand for refleksjon av filosofer.

Det første spørsmålet om arten av personen som setter Confucius i forbindelse med sitt konsept om oppdragelse og læring.

Selve ideen om Confucius var veldig fruktbar, dets videreutvikling førte til fremveksten av to motsatte begreper - om "god natur" og "sint natur". Et felles konsept var at naturen til en person med hjelp av utdanning, forbedring av samfunnet, lover kan endres. MyStone utviklet ideen om at omstendighetene i livet til mennesker gjør dem gode eller onde, og den aller originale naturen til en person er veldig ustabil og kan være både snill og urettferdig.

For første gang, et spørsmål om en person som en person setter Yang Zhu. Etiske synspunkter reduseres til bestemmelsene om opplysningen av personen til de egenskapene som legges i det fra naturens fødsel. Han betraktet liv og død som en form for naturens eksistens.

Avviser ideene til Yang Zhu, leder Concucianis til konklusjonen av utdanning og ledelse. De hevdet at menneskets natur er i utgangspunktet bra.

De høyeste kriteriene for godhet, ifølge Maine Tzu, er de konfuciske etiske prinsippene.

Gamle kinesiske tenkere, spesielt å uttrykke de krefters interesser, opposisjon arvelig aristokrati, i deres syn på en person gjorde vekten ikke bare for muligheten til å gjenta sin natur, men understreket den aktive transformative rollen som menneskelig aktivitet. For første gang setter dette spørsmålet Mo Tzu, som i menneskers evne til å bevisste aktiviteter så hovedforskjellen til en person fra dyrene og tilstanden for å endre folkets liv selv. Deretter ble et lignende synspunkt uttrykt av Xun Tzu og representanter for skolens skoler: "Folk er de samme i naturen og" Noble mann og Commoner "fra naturen er like, men forskjellen mellom dem oppstår som følge av akkumuleringen av gode kvaliteter og overvinne ondskap. " Xun Tzu rettferdiggjorde lærerens sosiale rolle, som du kan "gjenopprette den første naturen til mennesket."

Utsikten over tilhengerne av taoisme på arten av en person flytter ut av deres lære om Fartridge. Arten til en person tilsvarer Tao, den er tom, ukjennelig, meningen med livet er i følgende naturlighet og begrep.

Zhuang Tzu trodde at naturen til en person og verden rundt oss som følge av sin uendelige og allsidige variabilitet av ukjennelig.

Natur av kunnskap og logiske ideer.

Menneskelig bevissthet, tenkning i kinesisk filosofi ble gjenstand for en spesiell studie bare på slutten av IV-tallet. før. n. e. Inntil den tiden var det bare separate uttalelser om tankenes art.

Spørsmålet om kunnskap og kilder kom hovedsakelig ned til studiet av gamle bøker som låner opplevelsen av forfedre. Gamle kinesiske tenker interesserte ikke det konseptuelle og logiske grunnlaget for kunnskap.

Confucius vurderte hovedmetoden for å skaffe seg kunnskapsopplæring, og kilden til kunnskapsrik og krøniken.

Confucius forkynte en måte å oppleve kunnskap gjennom prisme av tradisjonelle etablissementer og passe ny kunnskap, en ny erfaring med antikkmyndigheter.

Antipode of concucianism var en skole av tidlig og sen mySts. Deres syn på kunnskap var ikke bare en generalisering av prestasjonene av kinesiske tanker V-III århundre. BC. e. På grunnlag av å studere tenkning og prosess for kunnskap, men toppen av oppnåelsen av kinesisk filosofi innen gnoseologi og logikk er opp til slutten av XIX-tallet.

Merit of Mo Tzu og fuktig i historien om kinesisk filosofi er at de først begynte å studere kunnskapsprosessen, de hadde et spørsmål om kriteriene for kunnskap, om kilden til kunnskap, om kunnskapen om folket i den omkringliggende verden og seg selv. De betraktet spørsmål om målene og den proktiske betydningen av kunnskap, kriteriene for klarheten og forsøkte å gi svar på dem.

Historisk sett gikk Kinas utvikling i lang tid bortsett fra utviklingen av europeiske land. Kunnskap om kineserne om verden rundt dem var svært begrenset. Dette bidro til utseendet til gamle Kinas ideer om at Kina er sentrum av verden, og alle andre land er i vassalavhengigheten av det.

Når det gjelder Europa, vil det virkelig "oppdage" Kina bare i den sentrale middelalderen, da etter å ha reist karakteren i Paulus til Kina begynte å komme til misjonærer for å sirkulere multimillionmassen på kinesisk i kristendommen. Missionærer kjente dårlig historien til landet, hennes kultur, klarte ikke å forstå sin kultur og tradisjon. Dette førte til forvrengningen av det sanne utseendet til kinesisk kultur, inkludert hoveddelen av filosofien.

Med den lette hånden av misjonærer dukket Kinas misjonærer som et land med spesielle, unike i sin opprinnelse av tradisjon og kultur, hvor folk alltid bodde i henhold til andre sosiale lover og moralske standarder enn i Europa, så som et land hvor de sanne moralske prinsippene Tapt i vest er bevart i Vesten. Dette førte til fremveksten av to diametralt motsatte synspunkter på historien om kinesisk kultur og filosofi, hvorav en ble redusert til forbudet mot vestlig og kinesisk kultur og filosofi på grunn av tilsetning av sistnevnte, og den andre til å snu individuelle Elementer av kinesisk kultur, inkludert filosofiske øvelser (konfucianisme), i en prøve å følge.

Filosofien om det gamle Kina dateres tilbake til begynnelsen av de tusen årene BC. Dannelsen av filosofiske representasjoner i Kina fant sted i vanskelige sosiale forhold. Allerede i midten av II Millennium BC. e. I staten Shan-Yin (XVII-XII århundre f.Kr. E.) er det en slave-eid farmings måte, fremveksten av økonomien i det gamle Kina begynner.

Slavens arbeid der de betalte fangede fanger ble brukt i storfeavl, i landbruket. I XII århundre f.Kr. e. Som et resultat av krigen ble staten Shan-Yin beseiret av Zhou-stammen, som grunnla sin dynasti som eksisterte til III århundre. BC. e.

I den tiden av Shan-Yin og i den første perioden var eksistensen av Jow-dynastiet et religiøst - mytologisk verdenssyn. En av de kjennetegnene til kinesiske myter er gudens zoomorfe natur og ånder som virker i dem.

Høyeste guddommelige var Shan di - Forfølgelse og patronshelgen til den kinesiske staten. Han var adlyd og guder, og ånder. Ofte i bildet av Shan-di utført utført personlig kraft på himmelen. Ifølge ideene til den gamle kinesiske, upersonlige, men den all ledende himmelen klarte hele løpet av hendelsene i universet, og hans ypperstepresten og den eneste representanten på jorden var keiseren, som var sønns sønns tittel.

Den "første" -funksjonen til kinesisk filosofi, (heller mytologi) var forfedres kult, som ble bygget på anerkjennelsen av virkningen av de døde åndene og skjebnen til etterkommer. Plikten til forfedrene som ble ånder, var en konstant omsorg for etterkommerne som bor på jorden.

"Den andre" -funksjonen til den gamle kinesiske filosofien er ideen om verden som samspillet mellom motsatt begynte: den kvinnelige yin og mannen - Yang. I gamle tider, da det ikke var noen himmel, var det heller ikke landet, universet et dystert uformelt kaos. To ånder ble født - yin og yang som tok opp strømlinjen i verden. Ånden Yang begynte å kontrollere himmelen og ånden i Yin-jorden. I mytene om universets opprinnelse, er det veldig vag, skummel rustling av naturlig filosofi.

For å forstå kinesisk filosofi, er det nødvendig å ta hensyn til at Kina er verdens verden, som er uttrykt ikultur i det gamle Kina

Verdens høyre halvkule lagrer verden av visuelle bilder, musikalske melodier, lokaliserte hypnose-sentre, religiøse opplevelser. I de grønne kulturer er talesenteret og midten av logisk tenkning kraftig utviklet. I de høyrede avlingene hører og oppfatter lydene ellers, uttrykkelige lyder alfabetisk til representanter for disse avlingene er svært vanskelig, de oppfatter verden i bestemte, enkle bilder.

Filosofisk tenkning av Kina

HOLLISM - Verden og hver enkelt person anses som "enkelt integritet", viktigere enn komponentene i den. Kinesisk holistisk tenkning fokuserer på slike fenomenegenskaper som "struktur - funksjon", og ikke "substanselement". Ideen om den harmoniske enheten til en person og verden er sentral i denne tenkningen. Mann og natur anses ikke som å motsette seg hverandre emne og objekt, men som en "holistisk struktur" der kropp og ånd, somatisk og mental er i harmonisk enhet.

Intuitivitet - I kinesisk tradisjonell filosofisk tenkning er kunnskapsmetoder som ligner intuisjon av stor betydning. Grunnlaget for dette er et holisme. "Unified" kan ikke analyseres av konsepter og reflekteres av språk. For å forstå "enkelt integritet" - er det nødvendig å stole bare på intuitiv innsikt.

Symbolikk - Tradisjonell kinesisk filosofisk tenkning brukte bilder (synkronisering) som et instrument for å tenke.

Tihan - Kunnskapen om prinsippene i makrokosmen ble utført ved hjelp av en kompleks kognitiv handling inkludert kunnskap, følelsesmessig erfaring og volumimpulser. Kognisjon har knyttet til estetisk følelse og vilje til å implementere i praksis av moralske normer. Den ledende rollen i dette komplekset ble utført av moralsk bevissthet.

Filosofi - Skoler i det gamle Kina

Begynnelsen av den turbulente ideologiske kampen for ulike filosofiske og etiske skoler i det gamle Kina har forårsaket dype politiske sjokk i VII-III århundrer. BC. e. - Disintegrering av en gammel enkelt tilstand og styrke individuelle kongedømmer, akutt kamp mellom store kongedømmer.

Perioden av Zhango i historien til det gamle Kina kalles ofte "Golden Age of Chinese Philosophy". Det er i denne perioden at konsepter og kategorier er født, som da vil bli tradisjonelle for hele påfølgende kinesiske filosofien, opp til den nyeste tiden.

På den tiden var det 6 (seks) av de viktigste filosofiske skolene:

• taoism: Universet er en kilde til harmoni, så alt i verden, fra anlegget til mennesket, er vakker i sin naturlige tilstand. Den beste linjalen - som etterlater folk alene. Tenk: Lao Tzu, Le Tzu, Zhuang Tzu, Yang Zhu; Wen Tzu, Yin Si. Representanter for senere taoisme: GE Hong, Wang Xuanlan, Lee Quan, Zhang Bodano
• confucianism: Herskeren og dets tjenestemenn må klare landet på rettferdighetsregler, ærlighet og kjærlighet. Etiske regler, sosiale normer og regulering av ledelsen av en despotisk sentralisert tilstand ble studert. Tenk: Confucius, Zeng Tzu, Tzu Sy, Yu Jo, Tzu-Gao, Man-Tzu, Xun Tzu.
• moism: Betydningen av undervisningen var i ideene om universell kjærlighet og lykkes, alle burde anverge gjensidig nytte. MySMME-representanter: Mo Tzu, Qin Halual, Maine Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.
• skole av plenister: behandlet problemene med sosial teori og regjeringen. Representanter for den filosofiske skolen: Zhen Buhaai, Lee Kui, fra Qi, Shanan Yang, Han Fajse; Inkluder også Shane Dao.
• skole av navn: Inkonsekvensen av titlene i essensen av ting fører til kaos. Representanter for Schola-navn: Dan Si, Hui Shea, Gunsun Lun; Mao Gong.
• skole "yin-yang" (naturlig filosophe). Representanter for denne skolen: Tzu-Wei, Zou Yan, Zhang Tsan.

Kina er et veldig gammelt land som ikke bare har rik kultur, men er også forskjellig i sin filosofi. Det bør bemerkes at Kipling også bemerket at Vesten og East aldri går sammen, så annerledes. Det er den gamle kinesiske filosofien som gjør at du kan visuelt demonstrere forskjellen i kulturen og tradisjonene til de to sidene i verden.

Kort om filosofien til det gamle Kina

For land i øst viste kinesisk filosofi ut til å være den samme katalysatoren for utvikling av tanke og kultur, som for resten av den siviliserte verden var filosofien om det gamle Hellas.

Grunnlaget for filosofien om det gamle Kina var prinsippet om universets treenighet, som ifølge kinesiske filosofer, inkluderte himmelen, land og mann. Samtidig består hele universet av spesiell energi, kalt "CSI", som igjen er delt inn i den kvinnelige og mannlige starten - Yin og Yan.

Spesifisitet av filosofien til det gamle Kina Det er at i begynnelsen av hans utseende hadde representasjonen av virkeligheten og konstruksjonen av verdener en religiøs mytologisk struktur, og alle de viktigste skuespillerne var åndene og gudene til en zoomorfisk natur.

Hvis vi snakker om særegenheter av utviklingen av den filosofiske skolen, den mest signifikante i forhold til resten av de filosofiske strømmen, var den særegne kulten av forfedre, som involverer det faktum at livets innflytelse som gikk inn i verden av levende generasjons liv. Samtidig var åndene til åndene bekymret for sunn.

Den andre forskjellen er forståelsen av verden som en permanent samhandling av to start - kvinne og mann. Ifølge tro og tenkning, på tidspunktet for etableringen av det eksisterende universet var representert av kaos, og det var ingen adskillelse på himmelen og landet. Fødsel av to ånder - Yin og Yang, som begynte å organisere kaos, førte til separasjonen av universet for to enheter, himmel og land. Følgelig ble Yang patronen av himmelen, og Yin er jordens patron. En lignende Worldview demonstrerer anvendeligheten tilgjengelig naturofilosofi.

Også for en mer fullstendig forståelse av kinesisk filosofi, bør det huskes at Kina er kulturen til den høyre halvkule, som innebærer en helt annen oppfatning av virkeligheten. Kulturer som varierer i utviklingen av den høyre halvkule, er konsentrert om visuelle bilder, religiøse erfaringer, musikk og hypnose. Folk av slike kulturer hører selv lyder og oppfatter annerledes, siden forståelsen av verden de forekommer gjennom bestemte og enkle bilder.

Kinas filosofiske tenkning inkluderer fire konsepter:

1. Holisme, som er uttrykt i en persons og verdenens harmoniske enhet. Mann og natur er ikke motsatte enheter, men er en holistisk struktur som strever etter harmoni;
2. Intuitivivitet. Ifølge de gamle kinesiske filosoferene kan den jordiske essensen ikke forstås gjennom en rekke konkrete konsepter eller finne en refleksjon i språkets semantikk. Det kan bare være vag gjennom intuitivt innsikt;
3. Symbolikk. Som instrumenter for å tenke, brukte den gamle kinesiske filosofien Syncin, som betyr bilder;
4. Tihan. Hele prinsippene i makrokosmen kan kun forstås med en alvorlig kognitiv handling, som inkluderte kunnskap, følelsesmessige erfaringer og volumimpulser. Også den dominerende rollen i denne ordningen ble gitt til moralsk bevissthet.

Filosofiske skoler i det gamle Kina

Filosofien om det gamle Kina ble bygget på to hovedøvelser som hadde felles funksjoner, men varierte i detaljene i ideologiske vurderinger.

Filosofi om det gamle Kina: konfucianisme. Den første av skolen, som er den mest berømte i dag og har et stort antall tilhengere. Dens grunnlegger er Confucius eller Kun Fu Tzu i kinesisk transkripsjon. De viktigste hampulasjonene i deres undervisning denne store tenker identifiserte adelen, humanismen og streng overholdelse av reglene for atferd og ritualer. Samtidig påvirket hans filosofi ledelsen av staten. Confucius er sterkt relatert til å plante strenge lover, tro at folk ville bryte dem til en priori. Styret skal utføres på grunnlag av et personlig eksempel, som vil tvinge folk til å forstå og realisere skam for sin egen misdeed.

Filosofien til den gamle Kina: Taoism. Et annet kurs som også har flere tilhengere. Dens grunnlegger er også en ekte person som heter