Som er sentrum for den romersk-katolske kirke. Den romersk-katolske kirke for den ubesmittede unnfangelsen i georgiere. Se hva den «romerske kirken» er i andre ordbøker

I 1894 ble det mottatt tillatelse til bygging av en tredje katolsk kirke i Moskva, forutsatt at kirken skulle bygges langt fra sentrum og spesielt ærverdige ortodokse kirker, uten tårn og utvendige skulpturer. Det nygotiske prosjektet til F. O. Bogdanovich-Dvorzhetsky ble godkjent, til tross for avviket fra den siste betingelsen. Templet ble hovedsakelig bygget fra 1901 til 1911. Utseendet til templet var forskjellig fra designet. Katedralen er en nygotisk treskipet korsformet pseudobasilika. Kanskje prototypen for fasaden var den gotiske katedralen i Westminster Abbey, og for kuppelen - kuppelen til katedralen i Milano. Penger til bygging ble samlet inn av det polske samfunnet og katolikker av andre nasjonaliteter i hele Russland. Katedralgjerdet ble bygget i 1911 (arkitekt L.F. Dauksh). Tempelet, som fikk navnet til grenkirken til Den hellige jomfru Marias ubesmittede unnfangelse, ble innviet 21. desember 1911. Etterarbeidet fortsatte til 1917. I 1919 ble grenkirken omgjort til et fullverdig prestegjeld.

I 1938 ble tempelet stengt, eiendommen ble plyndret, og en sovesal ble organisert inne. Før katedralen ble stengt i 1938, var alteret til katedralen for den hellige jomfru Marias ubesmittede unnfangelse i Moskva en gotisk struktur med tre spir med et alter, som steg til taket på apsis der tabernaklet var plassert. Det var palmer i prestegården, og selve den var skilt fra skipet med en balustrade. Under krigen ble bygningen skadet av bombing og flere tårn og spir ble ødelagt. I 1956 ble bygget okkupert av Mosspetspromproekt Forskningsinstitutt, ombygging ble foretatt, og det innvendige rommet ble delt i 4 etasjer. I 1976 ble et prosjekt utviklet, men ikke implementert, for å restaurere bygningen til en orgelmusikkhall. Den 8. desember 1990, i anledning festen for den hellige jomfru Marias ulastelige unnfangelse, feiret far Tadeusz Pikus (nå biskop) for første gang messe på trappen til katedralen.

Regelmessige gudstjenester har vært holdt siden 7. juni 1991. I 1996, etter å ha blitt fjernet fra lokalene til Mosspetspromproekt forskningsinstitutt, ble tempelet overført til kirken. Den 12. desember 1999 innviet Vatikanets utenriksminister, kardinal Angelo Sodano, høytidelig den restaurerte katedralen. I sin nåværende form skiller katedralen seg fra hvordan den så ut før den ble nedlagt i 1938. De spisse vindusåpningene er dekorert med glassmalerier. Under vindusåpningene, på de indre overflatene av veggene, er det 14 basrelieffer - 14 "stående" av Korsveien. Det er fem klokker laget på den polske Felczynski-fabrikken i Przemysl (donert av biskop Wiktor Skvorets fra Tarnow). Den største veier 900 kg og heter «Vår Frue av Fatima». Resten: "Johannes Paul II", "Saint Thaddeus", "Jubilee 2000", "Saint Victor". Klokkene drives ved hjelp av spesiell elektronisk automatisering.

Det er et orgel (th. Kuhn, ag. Mannedorf, 1955), som er et av de største orgelene i Russland (73 registre, 4 manualer, 5563 piper), som lar deg fremføre orgelmusikk fra forskjellige tidsepoker. Kuhn-orgelet ble mottatt som gave fra den evangelisk reformerte katedralen Basel Münster i Basel. Det ble bygget i 1955 i januar 2002, arbeidet med å demontere orgelet og alle deler, bortsett fra register nr. 65 Principal bass 32", ble fraktet til Moskva. Arbeidet ble utført av orgelbyggerfirmaet "Orgelbau Schmid Kaufbeuren". e.K." (Kaufbeuren, Tyskland - Gerhard Schmid, Gunnar Schmid) Katedralorgelet er nå et av de største i Russland (74 registre, 4 manualer, 5563 piper) og gir mulighet for stilistisk feilfri fremføring av orgelmusikk fra alle tider aktiviteter har blitt utført ved hjelp av orgelkurset "Vesteuropeisk hellig musikk", som gir russiske musikere ferdighetene til gregoriansk sang og orgelimprovisasjon.

· Synd · Nåde
soningsoffer
Frelsens annet komme
Gudstjeneste
Dyder · Sakramenter

romersk katolsk kirke(lat. Ecclesia Catholica Romana lytt)) er et uformelt begrep adoptert fra begynnelsen av 1600-tallet for å betegne den delen av den vestlige kirken som forble i fellesskap med biskopen av Roma etter reformasjonen på 1500-tallet. På russisk brukes begrepet vanligvis som et synonym for konseptet "den katolske kirke", selv om de tilsvarende begrepene på andre språk er forskjellige i mange land. I interne dokumenter bruker RCC for å identifisere seg enten begrepet "kirke" (med en bestemt artikkel på språk som har det) eller "katolske kirke" ( Ecclesia Catholica). RCC anser seg kun for å være Kirken i ordets sanne forstand. RCC bruker selv denne selvbetegnelsen i sine felles dokumenter med andre kristne institusjoner, hvorav mange også anser seg for å være en del av den "katolske" kirken.

Den største grenen av kristendommen, preget av organisatorisk sentralisering og det største antallet tilhengere (omtrent en fjerdedel av verdens befolkning i byen).

Definerer seg selv ved fire essensielle egenskaper ( notae ecclesiae): enhet, katolisitet, definert av St. Paulus (Ef 4,4-5), hellighet og apostolisitet.

Hovedbestemmelsene i doktrinen er fastsatt i den apostoliske, nikanske og athanasiske trosbekjennelsen, samt i dekretene og kanonene til Ferraro-Florence, Trent og Vatikan I-konsilene. Den populære oppsummeringslæren er fremsatt i katekismen.

Historie

Den moderne romersk-katolske kirke anser hele kirkens historie frem til det store skismaet i 1054 som sin historie.

I følge den katolske kirkes doktrine ble den katolske (Universelle Kirke) «proklamert i typer fra verdens begynnelse, forunderlig forberedt i Israels folks historie og i Det gamle testamente og grunnlagt i de siste tider, åpenbart gjennom Den Hellige Ånds utgytelse og vil ha en strålende fullbyrdelse ved tidenes ende.» Akkurat som Eva ble skapt av ribbenet til den sovende Adam, ble Kirken født fra Kristi gjennomborede hjerte som døde på korset.

Kirkens lære, i henhold til dens tilhengeres overbevisning, dateres tilbake til apostolisk tid (1. århundre).

Sosiallære

Den katolske kirkes sosiale lære er mest utviklet i sammenligning med andre kristne kirkesamfunn og bevegelser, noe som skyldes den store erfaringen med å utføre sekulære funksjoner i middelalderen, og senere samspill med samfunnet og staten i et demokrati. På 1500-tallet Den tyske teologen Rupert Meldeniy fremmet den berømte maksimen: "in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas" - "i det nødvendige er det enhet, i tvil er det frihet, i alt er det god natur." Den berømte teologen, kardinal Joseph Heffner definerte den katolske kirkes sosiale lære som "et sett av sosiofilosofisk (i hovedsak hentet fra menneskets sosiale natur) og sosio-teologisk (hentet fra den kristne frelseslæren) kunnskap om essensen og strukturen til det menneskelige samfunn og det påfølgende, derav systemets normer og oppgaver som gjelder for spesifikke sosiale relasjoner.»

Den katolske kirkes sosiale lære var først basert på augustinisme og senere på thomisme og er basert på en rekke prinsipper, blant dem skiller personalisme og solidarisme seg ut. Den katolske kirke foreslo sin egen tolkning av teorien om naturrett, ved å kombinere religiøse og humanistiske ideer. Den primære kilden til personlig verdighet og rettigheter er Gud, men etter å ha skapt mennesket som et fysisk og åndelig, personlig og sosialt vesen, ga han det med umistelig verdighet og rettigheter. Dette var resultatet av at alle mennesker ble likeverdige, unike og involverte i Gud, men har fri vilje og valgfrihet. Syndefallet påvirket menneskets natur, men fratok ham ikke hans naturlige rettigheter, og siden hans natur er uendret inntil menneskehetens endelige frelse, har ikke selv Gud makt til å ta bort eller begrense menneskets frihet. I følge Johannes Paul II, "er og må mennesket forbli prinsippet, subjektet og målet for alle sosiale samfunn." Erfaringene fra USSR viste tydelig at vedvarende statlig intervensjon kunne true personlig frihet og initiativ, så katolske teologer la vekt på dualismen til stat og samfunn. Avgjørelsene fra Det andre Vatikankonsil og encyklikaene til Johannes Paul II forsvarte behovet for maktfordeling og statens juridiske natur, der lovene, og ikke viljen til autoriserte tjenestemenn, er primære. Samtidig som katolske teologer anerkjenner forskjellen og uavhengigheten til kirkens og statens natur og formål, understreker katolske teologer behovet for deres samarbeid, siden statens og samfunnets felles mål er «å tjene det samme». Samtidig motsetter den katolske kirken tendensene til lukkede stater, det vil si at den motsetter «nasjonale tradisjoner» mot universelle menneskelige verdier.

Organisasjon og ledelse

I hierarkiske termer kjennetegnes presteskapet, klart atskilt fra lekfolket, ved tre grader av prestedømme:

Hierarkiet til presteskapet inkluderer en rekke kirkelige grader og embeter (se Kirkelige grader og embeter i den romersk-katolske kirke ), som et eksempel:

Notater

se også

• Kirkegrader og stillinger i den romersk-katolske kirke

Linker

• Den katolske kirkes katekisme (russisk)
• strukturen til den katolske kirke
• Catholic Encyclopedia (russisk)
• Catholic Encyclopedia (engelsk)
• Russisk katolsk informasjonstjeneste "Agnuz". Siden lå tidligere på www.agnuz.info

Litteratur

• R. Conrad Den katolske kirkes tro
• Johannes Paul II. Jeg tror på den ene, hellige, økumeniske og apostoliske kirke
• J.L. McKenzie. Den romersk-katolske kirke
• John O'Grady. Romersk-katolske kirke: dens opprinnelse og natur
• Marcellino D'Ambrosio. Utforske den katolske kirken: en introduksjon til katolsk undervisning og praksis
• H. W. Crocker. Triumf - Den katolske kirkes makt og ære
• Thomas E. Woods Jr. Hvordan den katolske kirken bygde den vestlige sivilisasjonen
• Hans Kung. Den katolske kirke: en kort historie (Modern Library Chronicles)
• P. Hughes. En populær historie om den katolske kirke
• G Daly, transcendens og immanens: en studie i katolsk modernisme og integralisme

Wikimedia Foundation. 2010.

• romersk hær
• Romersk historie

Se hva «den romerske kirke» er i andre ordbøker:

ROMERISK KIRKE- se KATOLISISME. Ordbok med utenlandske ord inkludert i det russiske språket. Pavlenkov F., 1907 ... Ordbok for utenlandske ord i det russiske språket

romersk kirke- Grunnlag og innledende historie. Kristendommen kom veldig tidlig inn i Roma. Kristne apokryfer og legender fra det 2. og 3. århundre hevder at keiser Tiberius († i 37) allerede hørte om Kristus og til og med angivelig ønsket å rangere ham blant de romerske gudene... ... Encyclopedic Dictionary F.A. Brockhaus og I.A. Efron

romersk kirke- Kristendomsportal: Kristendom · ‎ Bibel Gamle testamente · Nye testamente apokryfe evangeliet ti bud Preken på Treenighetsfjellet Gud Faderen ... Wikipedia

KIRKE- ektemann. kirke, sør, vest, ny sted, bygning for kristen tilbedelse, tempel, Guds tempel. Kirken vår skiller seg fra et bedehus ved innvielsen av alteret, som er erstattet i en camping, bærbar kirke med en antimensjon. Kirken er ikke i tømmerstokker, men i... ... Dahls forklarende ordbok

italiensk La Basilica di San Francesco d'Assisi ... Wikipedia

Saint Francis kirke i Assisi- San Francesco-kirken på italiensk i Assisi. La Basilica di San Francesco d Assisi Utsikt fra den østlige fasaden ... Wikipedia

romersk katolsk kirke- (romersk-katolske kirke), en del av Kristus. Kirke (kristendom), ledet av Roma. biskop (pavedømmet). I tidlig Kristus. Kirkebiskop av Roma som etterfølgeren til St. Peter hadde begrenset makt over sinnene til alle kristne troende. Men etter Kristi deling... Verdenshistorien

San Francesco-kirken i Assisi- San Francesco-kirken i Assisi, Basilica of St. Francis i klosteret Sacro Convento (italiensk: La Basilica di San Francesco d Assisi) hovedtempelet til fransiskanerordenen, som ligger i byen Assisi (Italia, administrativ region av Umbria). Tinning… … Katolsk leksikon

Romerriket av den tyske nasjonen- Det hellige romerske rikes territorium i 962-1806. Det hellige romerske rike av den tyske nasjonen (latin Sacrum Imperium Romanum Nationis Teutonicae, tysk Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation) en statlig enhet som har eksistert siden 962 ... Wikipedia

kirke- menighet (Matt 18:17; Apg 12:5; Rom 16:4,5; 1 Kor 7:17; 1 Kor 14:34; 1 Kor 16:19) dette ordet forstås for tiden : a ) en verdensomspennende religiøs organisasjon eller hver for seg hver av mer enn 200 forskjellige moderne ... ... Bibel. Det gamle og det nye testamente. Synodal oversettelse. Bibelsk leksikon. Nikifor.

Katolisismen er den største og mest innflytelsesrike bevegelsen i kristendommen. Antallet tilhengere overstiger 1,2 milliarder mennesker. Den katolske kirkes historie begynte med det store skismaet, da kristendommen ble delt i to grener. Det leses at dens grunnlegger og leder er Jesus Kristus, og at dens synlige leder er paven. Han leder Den hellige stol i Vatikanet. I dag er katolisismen utbredt over hele verden, selv i Russland er det hundretusenvis av troende. Men vi vet lite om denne religionen, og anser den som en historisk motstander av vår tradisjonelle ortodoksi. Derfor er det mange myter om den katolske kirken, som vi vil prøve å avlive.

Kirken forbyr å lese Bibelen. Den første kristne bibelen ble skapt av den katolske kirke. Materialet til denne boken ble samlet inn av forskere på 2. og 3. århundre, deretter ble det godkjent av de øverste katolske rådene i Hippo og Kartago. Og den aller første trykte bibelen ble skapt av den katolske kirke, i skikkelse av den katolske oppfinneren Gutenberg. Den første bibelen med kapitler og nummererte vers ble laget av Stephen Langton, erkebiskop av Canterbury. Og under hver messe leser presten stykker fra Bibelen høyt. Vanligvis er dette sitater fra hoveddelen av teksten og to deler fra evangeliet. I den moderne katolske messen leses to deler fra den vanlige bibel og bare en fra evangeliet. I dag er den hellige bok i alle troendes hjem, den studeres i katolske skoler. Og selve myten dukket opp fordi bibler ofte var innelåst i kirker. Men de gjorde ikke dette for å forby folk å lese boken, men for å beskytte den mot tyveri. Vanligvis snakker vi om gamle håndskrevne bibler, svært sjeldne og derfor verdifulle. Folk tror at Bibelen er forbudt på grunn av dens plassering i indeksen over forbudte bøker. Men i dette tilfellet snakker vi om protestantiske versjoner, merkbart redigerte eller dårlig oversatt. Den mest kjente slike utgave er King James Bible. Katolikker har allerede forlatt bruken.

Lek-katolikker har ikke lov til å lese Bibelen selv. En gang i tiden var det virkelig et slikt forbud, men det var formelt. Først var det forbud mot å lese Bibelen på populære språk. Oversettelser måtte godkjennes av kirken. Den samme Cyril og Methodius har tidligere fått tillatelse til sitt arbeid med det slaviske språket. Men dette tillot oss å unngå feil og kjetteri. Det var få som kunne lese Bibelen på latin, mange kunne ikke alltid morsmålet sitt. I kirken fortalte og tolket presten episoder fra boken, som deretter ble gjenfortalt for slektninger og barn. Så flokken visste det generelt, selv uten å ha lest Bibelen. Og forbudet gjorde det mulig å unngå kjetteri på grunn av mangel på utdanning til vanlige mennesker. Nå er det ikke bare forbud, men prester oppfordrer også folk til å lese så ofte som mulig og tenke over tekstene. Men for rettferdighetens skyld er det verdt å merke seg at katolikker er langt fra protestanter når det gjelder å lese Bibelen.

Katolikker praktiserer avgudsdyrkelse. Det er en oppfatning at det å tilbe jomfru Maria ikke betyr noe mer enn avgudsdyrkelse. Det er faktisk tre trosbekjennelser i katolsk teologi. Latria sørger for tilbedelse av én Gud. Hyperdulia er æret av Jomfru Maria, men det er nettopp ære, ikke avgudsdyrkelse. En spesiell type religion er tilbedelsen av engler og helgener. Denne inndelingen ble godkjent av det andre konsilet i Nicaea tilbake i 787 e.Kr. Dette rådet ble spesielt samlet for å fordømme de som anså holdningen til ikoner og helgenstatuetter for å være avgudsdyrkelse. Hvis en katolikk kneler foran en statue under bønn, så ber han ikke eller tilber den, men en protestant med en bibel i hendene, knelende, tilber den. Disse bildene av helgener som katolikker har, minner oss ganske enkelt om helligheten til denne karakteren.

Katolikker er ikke ekte kristne. Det er katolikker som er de første kristne. Når man studerer tidlige kristne tekster, er læresetningene og læresetningene nøyaktig de samme som den katolske kirke forkynner i dag. Vi snakker om biskoper, jomfrunonner, skriftemål, prester, dåp, biskopen av Roma som overhode for hele religionen. Ordtakene til de tidlige kirkefedre, som var apostler, ligner veldig på de moderne katolisismens læresetninger. De fleste historikere anerkjenner at den katolske kirke er den første kristne, dette er ikke vanskelig å bevise ved hjelp av gamle tekster.

Paven er fullstendig ufeilbarlig. Ifølge katolikker kan hodet deres være syndfritt bare under visse forhold. Han må komme med sine uttalelser i henhold til troens og moralens kanoner, hans dekreter må angå og forene hele kirken, og han må ikke tale personlig på egen hånd, men på vegne av hele pavedømmet. Følgelig åpner pavens samtale om vitenskapelige spørsmål for hans feil. Men i religionsspørsmål, med forbehold om punktene ovenfor, taler han på vegne av Gud. Dette er grunnen til at katolikker må stole på paven. På slutten av hans ufeilbarlige uttalelse er uttrykket "la ham være anathema."

Den katolske kirke er imot vitenskap og tror ikke på evolusjon. Det er verdt å tenke på at mange store vitenskapelige oppdagelser oppsto takket være utdanning i den katolske verden. For eksempel var den belgiske presten Georges Lemaitre personen som først fremmet Big Bang Theory. Da den nådde Einstein, avviste han den, og erklærte at matematikken var riktig, men fysikken var ekkel. Til syvende og sist aksepterte mesteren prestens teori. Og den katolske kirke benekter ikke evolusjonsteorien, slik mange amerikanske protestantiske eller evangeliske kirker gjør. Siden fremveksten av denne teorien har den katolske kirke ikke offisielt uttalt seg om denne saken. For første gang ga pave Pius XII en offentlig uttalelse om dette emnet. Han sa at kirken ikke forbyr læren om evolusjon. Den utforsker hvordan menneskekropper ble skapt, og troen sier at sjeler er skapt av Gud. I 2004 kom en spesiell teologisk kommisjon med uttalelser om logikken til Big Bang-teorien og evolusjonsteorien. Det er bare avvik i tempoet og mekanismene for utviklingen av livet på planeten. For tiden lærer katolske skoler rundt om i verden, inkludert i USA, den vitenskapelige tilnærmingen til livets fremvekst som en integrert del av læreplanen.

Ved hjelp av avlat kan du betale dine synder med penger. Først må du forstå hva en overbærenhet faktisk er. Den katolske kirke lærer troende at de får to typer straff for sine synder. Det evige sørger for helvete etter døden, og det midlertidige er straff under livet eller i skjærsilden etter døden. For å unngå helvete må en person omvende seg, så vil han få tilgivelse. Men den midlertidige straffen vil ikke forsvinne noe sted. En avlat er en så spesiell velsignelse som lar deg avbryte en midlertidig straff. For å gjøre dette, må du utføre visse gode gjerninger eller lese visse bønner. I middelalderen solgte utspekulerte biskoper faktisk falske avlatsbrev for penger, og rettet midlene til kirkens behov. Det offisielle Roma slet med slike overgrep i lang tid det tok nesten tre hundre år å utrydde slik virksomhet. Men ekte avlat har eksistert helt fra begynnelsen av kirken utsteder dem fortsatt i dag. Men dette har ingenting med å tjene penger å gjøre.

Den katolske kirke ble opprettet av keiser Konstantin i 325. I 313 kunngjorde denne keiseren en tolerant holdning fra myndighetene til kristendommen. Dette ble sikret gjennom Ediktet i Milano, som innebar at straffer for denne religionen ble avskaffet. Og i en alder av 40 år ble Konstantin selv døpt, og sammenkalte deretter Det første konsilet i Nikea. På grunn av viktigheten av denne begivenheten, antas det at keiseren skapte kirken. Men før dette møtet var det andre, selv om de ikke var like store og berømte. Og kirkens struktur er allerede dannet. På det rådet var Konstantin en enkel observatør, og beslutninger ble tatt av biskoper og representanter for paven. Før konsilet i Nikea var prestesølibat og barnedåp allerede normen, og strukturen til biskoper og prester hadde allerede eksistert i 300 år.

Katolske prester har ikke lov til å gifte seg. Før man avslører myten om sølibat, er det verdt å forstå katolisismens natur. Det er to kirkeseksjoner under pavens jurisdiksjon - den romersk-katolske og den østlige katolske. De følger alle vanlige regler. Forskjellene ligger i religionens stil og ytre regler. Så i den østlige kirken har prester lov til å gifte seg, men i denne statusen vil han ikke lenger kunne bli pave. Det hender at pastorer konverterer til katolisisme fra andre religioner mens de allerede er gift, for eksempel fra Church of England. De beholder presteskapet, så gifte prester er ikke så uvanlig i den romersk-katolske kirke.

Kirken la flere bøker til Bibelen. Den katolske versjonen av Det gamle testamente har 7 flere bøker enn den protestantiske versjonen. Denne forskjellen har gitt opphav til myten om at Roma la noe informasjon til Bibelen. Faktisk ble disse bøkene ansett som offisielle i kristendommen allerede før protestantismens fremkomst. Og Martin Luther fjernet allerede deler av Bibelen som var unødvendige etter hans mening. Noen av dem bekrefter de doktrinene som reformatoren forlot. Den katolske kirke bruker den "greske utgaven" som ble brukt av apostlene i deres prekener. Men Luther valgte den jødiske masoretiske kanon, som stammer fra 700-1000 e.Kr. Protestanter forlot Judiths bok, de to Makkabeerbøkene, Jesu visdomsbok, Tobits bok, profeten Baruks bok og sønnen til Sirach. Men Luther bevarte det katolske nye testamente i sin helhet. Interessant nok var høytiden Hanukkah, ofte nevnt i Makkabeernes bøker, verken inkludert i det jødiske eller protestantiske nye testamente.

Pavedømmet ble oppfunnet allerede i middelalderen. Paven var biskopen av Roma helt fra begynnelsen, kristne betraktet ham som kirkens overhode. Gamle dokumenter, og Bibelen selv, snakker om dette. Evangeliet sier at den første biskopen av den romerske kirke var Peter selv, som ble værende i denne posten til sin død i 64. Den andre paven var den hellige Irenaeus av Lyon. Da hadde Cletus denne posten, den fjerde var Clement, som opprettet et bispedømme mot kjetteri. Og Papa Lin innførte en regel om at kvinner må dekke hodet i kirken. Det fungerer fortsatt i dag.

Den katolske kirke introduserte mange nye dogmer. Dogmene ble ikke oppfunnet i det hele tatt, men ble avledet i henhold til loven om tilsvarende utvikling. Kirken trodde på noen postulater før, de var bare ikke dogmer. Og nye dogmer dukker ikke opp fra intet, men på grunnlag av den hellige skrift. Det tok tid å forklare og klargjøre dem slik at de troende skulle få klarhet i hodet. På et tidspunkt ble treenighetens dogme ansett som nytt, det ble avledet på grunnlag av kristen lære. Kirken trodde allerede på dette, men med tiden ble det et postulat. I katolisismen, før informasjonen er fullstendig bekreftet, vil dogmer ikke bli innført.

I katolisismen er jomfru Maria æret mer enn Gud. Hvis du studerer messens hake, blir alt klart. Jomfru Maria nevnes der i forbifarten, men Kristi navn blir stadig hørt. Katolikker elsker Guds mor veldig høyt, akkurat som barn elsker sin mor, og ser i henne en forbeder og trøster. Den katolske kirke vil aldri ære Maria slik Jesus hedret henne med herlighet, slik Gud Faderen hedret henne ved å gjøre henne til mor til sin sønn, og slik Den Hellige Ånd valgte henne til å bli gravid.

Katolikker ber til den levende paven. Paven er kirkens synlige overhode og blir adlydt og respektert. Og bønner til paven blir ikke gitt til den levende, men til en av de døde og anerkjent som en helgen eller velsignet.

Katolikker tror at Guds mor ble unnfanget på en lignende måte som Kristus. Det er faktisk et dogme om den ulastelige unnfangelsen av den salige jomfru Maria. Men i dette tilfellet betyr det ikke at saken endte uten en mann. Guds mor ble ikke berørt av arvesynden, og derfor kan unnfangelsen betraktes som plettfri. Hun hadde ikke den syndige naturen til et vanlig menneske, hun fikk den samme naturen som hun hadde før syndefallet. Og Jomfru Marias personlige rettferdighet er et resultat av hennes frie valg. Av hensyn til Kristi fremtidige offer ga Gud henne barmhjertighet og rørte henne ikke med arvesynden, slik at Maria skulle bli bolig for det guddommelige barn.

Katolikker endret trosbekjennelsen. På et tidspunkt oppsto problemet med Filioque, om å endre troens symbol. Men det er heller ikke teologisk, men filologisk, basert på ulike oversettelser. Katolikker anser ikke Sønnen som den separate kilden til Den Hellige Ånd. Den hellige treenighet er en slags blomst. Faderen er roten, og alt vokser fra ham. Stammen er sønnen, han er en slags mellomledd mellom mennesker og far. Den Hellige Ånd er en blomst som kommer fra både Faderen og Sønnen, fra roten gjennom stilken. Så Filioque endret ikke trosbekjennelsen, men tydeliggjorde den ganske enkelt.

Katolikker trenger ikke å skrifte før nattverden. Kirken tillater ikke en eneste person å ta nattverd uten skriftemål, fordi han kan ha en dødssynd i sjelen. Men hvis dette ikke er tilfelle, er det ikke nødvendig med skriftemål før hver nattverd. Faktum er at hverdagssynder som opprettholder en forbindelse med Gud kan tilgis under generell skriftemål og samme nattverd. Den ortodokse kirke praktiserer dette på samme måte.

Katolikker faster ikke før nattverden. Katolikker har en eukaristisk faste før nattverd, som er en time før nattverd. Men det anbefales å faste en time før messen. Dette ble gjort for at folk kunne motta nattverd oftere. En gang i tiden ble messen feiret bare tidlig om morgenen, og fasten var enten om morgenen eller fra midnatt. Så fikk messen feires om kvelden, og en så lang avholdenhet fra mat mistet sin betydning. Fasten ble først redusert til tre timer, og deretter til en time. Og mat i magen kan ikke vanhellige Nattverden, dessuten fant den for første gang sted under en solid middag. Faste er et disiplinærtiltak som lett kan endres. Kirken mener at folk bør motta nattverd så ofte som mulig dette er ikke en belønning for åndelighet, men medisin.

Katolikker gir ikke nattverd til små barn. Det er verdt å gjøre avklaringer her. I den latinske ritualen tillater ikke katolikker barn under anerkjennelsesalder å delta i ritualet. Et barn må kunne skille vanlig brød fra eukaristisk brød, forstå forskjellen på godt og ondt, og kunne bekjenne. Noen allerede i en alder av 5 oppfyller disse standardene, mens andre, selv ved 16 år, ikke er klare til å nærme seg nadverden på en ansvarlig måte. Det antas at før den første skriftemålet, bør barn studere på søndagsskolen i et år eller to. Barnet trenger å kjenne de grunnleggende symbolene på tro, essensen av sakramentene og grunnleggende bønner. Men i den bysantinske ritualen mottar spedbarn nattverd fra selve dåps- og konfirmasjonsøyeblikket. Det er logisk at nattverden fortsatt skal finne sted i en bevisst alder. Men en annen praksis har også rett til liv: omgitt av sine nærmeste føler barn, selv om de ikke forstår alt, at det er viktig og bra. Og det er ikke noe galt med det.

Katolikker bruker kun usyret brød. Denne uttalelsen er bare sant for den latinske ritualen. Det er usyret brød – en hyllest til den jødiske tradisjonen med å bruke usyret brød i påsken. Under nattverden utførte Kristus de samme gamle jødiske ritualene, men med forskjellige ord, og ga dem en ny mening. Ved den jødiske påsken ble alt syrnet brød ødelagt, så valget av usyret brød er ikke tilfeldig. Og i østlige tradisjoner bruker de gjærbakst, som er et symbol på Kristi oppstandelse. Det er vakkert, men tradisjonen er annerledes. Faktisk er dette alle detaljer - under krigen feiret prester messer og liturgier med sagflisbrød, og armenerne bruker ufortynnet vin. Essensen av nattverden er slett ikke hva slags vin eller brød som brukes.

Katolikker sitter for hele gudstjenesten. Denne myten kan avlives hvis du deltar på en gudstjeneste minst én gang. Benkene her er ikke der for skjønnhet, men de brukes ikke til hele tjenesten. Prestetoget møter stående, de troende setter seg ned mens de leser avsnitt fra Det gamle testamente. Men når man leser evangeliet, står alle. Folk feirer også den eukaristiske liturgien på beina og kneler i de viktigste øyeblikkene. Etter nattverden anbefales det også å be på knærne. Totalt klarer du å sitte maks en tredjedel av tiden. Men du kan lytte til Timeliturgien mens du sitter, men også der anbefales det å stå opp under bønner og salmer. Benkene er der slik at folk kan lytte bedre. På store høytider er det ikke alle som klarer å sette seg ned i påsken de står i midtgangen. Men dette plager ingen - de kommer ikke hit for sammenkomster.

Katolske gudstjenester foregår på latin. I den vestlige ritualen til den katolske kirken er latin faktisk hovedspråket. Men om nødvendig er det lov å tjene på riksmål. I virkeligheten er de de som blir hørt oftest; folk forstår rett og slett ikke latin lenger. På forespørsel fra presten feires bare noen få utvalgte hovedmesser på dette språket. Katolske armenere bruker gammelarmensk, greske katolikker bruker kirkeslavisk, ukrainsk, russisk og så videre, avhengig av land. Og andre ritualer utføres på deres morsmål. Kirken ønsker at gudstjenesten skal være forståelig for uutdannede menighetsmedlemmer, derfor ble dette skrittet tatt.

Under messen spiller katolikker musikkinstrumenter. Dette skjer ikke alltid. Hvis det ikke er musikere, vil gudstjenesten fortsatt finne sted. Og det er stille masser, der fremmede lyder i prinsippet ikke er sørget for. Og dette har sin egen sjarm.

Katolske sakramenter er ugyldige. Katolikker og ortodokse kristne gjenkjenner gjensidig alle de syv sakramentene. Poenget er ikke at sakramentene er ugyldige, men at det ikke finnes noen eukaristisk nattverd, det vil si prestenes felles gjennomføring av liturgien.

Katolikker har en annen kalender. Mange katolikker lever etter den gregorianske kalenderen, men det er også de som velger den julianske kalenderen. Og vi snakker ikke bare om katolikker i den østlige ritualen i CIS-landene, men også om noen troende i den latinske ritualen. Så i Det hellige land ble det besluttet å bytte til den julianske kalenderen slik at det skulle være enhet med de ortodokse kristne som bodde der. Men så langt dette er et grunnleggende spørsmål, er sannheten skjult i hvilken kalender brukes?

For katolikker er julen viktigere enn påsken. Ingen kristen kirke kan tenke slik. Hvis det ikke fantes langfredag ​​og påske, ville julen miste sin mening. Julen er en elsket og etterlengtet høytid, men påsken er det virkelige høydepunktet i det liturgiske året. Å forberede seg til det er årets viktigste ting. Og myten kunne ha dukket opp på grunn av det faktum at folk i Vesten før jul blir grepet av ekte hysteri angående gaver. Denne høytiden er en favoritt familieferie selv blant ateister. Folk husker ikke lenger nøyaktig hva de feirer. Men dette er problemene i et samfunn som har tatt i bruk den kirkelige høytiden. Men i katolisismen er det ikke tvil om påskens betydning og forrang.

Katolikker har ikke faste. Hvis det i den ortodokse tradisjonen er vanlig å faste på onsdag, fredag ​​og det er fire flere flerdagers faster, så har ikke katolikker med latinsk ritual et par sommerfaster i det hele tatt. Det er storfaste før påske og førjulsadvent, som vanskelig kan kalles faste. Snarere er dette en forbannet periode. Men inntil nylig fastet katolikker veldig hardt, men kirken innså ganske enkelt at en slik praksis var skadelig for både den fysiske og åndelige helsen til mennesker. Avholdenhet førte til fråtsing, som faktisk er både syndig og helsefarlig. Er det dette Gud vil? For tiden eksisterer streng faste for alle troende i alderen 18-60 år. Dette er askeonsdag, som markerer starten på faste og langfredag. Noen katolikker, av gammel hukommelse, observerer andre dager, men dette er et personlig initiativ. Kirken setter vanligvis et obligatorisk minimum for troende – to dager skal tilbringes i streng faste uten kjøtt, med bønner om morgenen og kvelden, messe på søndag, skriftemål og nattverd en gang i året ved påsketider. Men katolikker av den bysantinske ritualen, greske katolikker eller uniater, raske, som de ortodokse. Kirken lot tradisjoner bevares.

I den katolske kirke blir homofile ordinert og gift. Kirken forbyr ekteskap av samme kjønn, og fordømmer selv slike forhold. Den homoseksuelle selv vil ikke bli ekskommunisert, men han må leve i kyskhet. Hvis han ikke gir etter for sine ønsker, så er ikke dette en synd i seg selv. En åpen homofil kan ikke ordineres til prest han anses som usunn og kan ikke tjene i kirken. Det må skilles mellom legning og adferd. Homofili kan være tilfeldig og forbigående, noe som merkes i en alder av dannelsen av seksuell identitet. Du kan komme deg gjennom dette. Den andre ytterligheten er inngrodd og vanemessig oppførsel. Orientering i seg selv krever forsiktighet i å velge veien, men det er ikke en hindring for tro. Kirken vender seg ikke bort fra sine sognebarn og prøver å hjelpe dem i deres kamp med synd, spesielt tenåringer som går gjennom denne prøven. Men den katolske kirke vil ikke oppmuntre til synd.

Katolikker lar både ortodokse og andre kristne være faddere. Dette er ikke sant, bare katolikker kan være faddere. Andre troende kan få være med på seremonien som vitner.

Katolikker døper til og med dyr. Dette finnes ikke i naturen. Og selve myten dukket opp takket være tradisjonen som eksisterer i noen land med å bringe kjæledyr til templet for velsignelse på dagen til St. Frans av Assisi. Faktum er at denne katolske helgenen elsket dyr veldig mye. På forespørsel fra denne beskytteren blir skapningene drysset med vann, og velsigner dem. Men dette trinnet er beslektet med sprinkling av et hjem eller kjøretøy.

En person må akseptere den passende troen hvis han ønsker å gifte seg med en katolikk. Dette er slett ikke nødvendig. Biskopen kan gi tillatelse til blandet ekteskap, og etter 2-3 måneders forberedelse til vigselens sakrament kan vielsen gjennomføres. Ved utfylling av ekteskapsprotokollen blir det klart om det er noen hindringer for vigselen. Den katolske siden forplikter seg til å bevare troen og gjøre alt for å sikre at dens avkom blir døpt og oppdratt i den. Den andre siden gir et løfte om at ektefellen ikke vil ha noen hindringer for sin tro, og også det som er kjent om løftet om å oppdra barn i den katolske troen.

Den katolske kirke forbyr prevensjon. Kirken forbyr bruk av kunstig prevensjon og reproduksjonsteknologi. Den ekteskapelige handlingen anses som hellig, og ingenting skal krenke dens integritet og fokusere på fødsel av barn. Det er imidlertid tillatt å planlegge familien din ved å studere kroppen din og lovene i det reproduktive systemet. I mange menigheter lærer de unge dette før bryllupet. Slike metoder krever disiplin, men å følge dem nøyaktig lar deg oppnå ønsket resultat.

Katolikker har forbud mot skilsmisse. Men denne uttalelsen er ikke en myte. Det er ikke noe slikt som skilsmisse i den katolske kirke. Det vil ikke være mulig å gifte seg en gang til, men hvis du bor sammen med en annen uten å gifte deg, kan denne synden innebære ekskommunikasjon fra nattverden. Det hender at ektefeller av en eller annen alvorlig grunn ikke kan fortsette å leve sammen. Dette kan være fakta om vold, narkotika, alkohol, svik. Da gir kirken folk mulighet til å leve hver for seg, mens ingen av partene kan inngå nytt ekteskap. Et ekteskap kan også bli kjent ugyldig, men dette er ikke en skilsmisse. Kirken hevder ganske enkelt at det ikke var noe ekteskap som sådan, siden dets essens i utgangspunktet ble krenket. For eksempel gjemte en av ektefellene sannheten om helsen hans, noen var ikke fri til å ta et valg, noen ble tvunget til å ta det, noen hadde en affære ved siden av, og ønsket ikke å ta imot barn sendt av Gud. Men denne prosedyren er ganske lang og komplisert. For å regne med denne formen for "skilsmisse" må du bevise at slike forhold har oppstått.

Katolikker tror at bare de kan bli frelst. Den katolske kirke mener at det finnes korn av sannhet i andre religioner og behandler dem med respekt. Ingen nektes frelse dersom personen oppfylte Guds vilje innenfor rammen av sitt verdensbilde og oppvekst. Du trenger bare frivillig å akseptere Herren og det faktum at det er den katolske kirke som eier sannhetens fylde og midler til frelse. De som ikke visste og ikke forsto dette, bærer ingen skyld. Men de som visste om dybden av den katolske kirke og sannheten i dens tro, men forlot den av en eller annen grunn, vil ikke kunne bli frelst. Jo nærmere en bekjennelse er i sin lære til den katolske kirke, jo flere midler til frelse er det. Kirkemarkering og begravelse nektes bare de mest prinsipielle kjettere, men ikke som en form for straff, men fordi de selv tok sitt valg, og nektet å samarbeide med kirken. Ingen påstår imidlertid at disse menneskene helt sikkert vil gå til helvete.

Som et resultat av Union of Brest dukket katolikker fra den østlige riten opp. Den østlige katolske ritualen har faktisk mer enn 20 forskjellige riter. Og dette er på ingen måte bare slavisk-bysantinsk, det er også armensk og koptisk. I tillegg er det østkatolske kirker som aldri har inngått et skisma med Roma. Dette er for eksempel den italiensk-albanske katolske kirken av den bysantinske ritualen. En enkelt doktrine og kirkestyre i den katolske kirke har alltid vært praktisert, selv med hensyn til ulike liturgiske ritualer og tradisjoner.

Det de ortodokse kaller en kirke, kaller katolikker en kirke. Selve ordet "kostel" på polsk betyr "kirke". En gang slo polonismen godt rot i Russland. Det var tider da bare utlendinger eller deres etterkommere kunne bekjenne seg til katolisismen i vårt land. For tiden er flertallet av russiske katolikker russere, hvis utenlandske røtter ikke lenger kan finnes. De bruker rolig de kjente ordene "tempel", "katedral", "kirke". Og i vestlige land kalles ikke katolske kirker kirker.

Katolikker bedrar troende og lokker dem inn i deres tro. Denne myten er lett å avlive hvis du vet hvor vanskelig det er å opprettholde denne troen. Konvertitter må gjennomgå katekese fra flere måneder til tre år. Hele denne tiden må folk studere den katolske kirkes lære i detalj, lære å søke Guds vilje i livene sine, reflektere og ta avgjørelser om sitt åndelige liv og ta ansvar for dem. Og dette er slitsomt, for det er mye lettere når du får direkte beskjed om hva du skal gjøre. De som ønsker å konvertere til katolisisme trenger sterk motivasjon, ellers kan de ikke bestå testen. Konvertitter har ikke lov til å delta i sakramentene, men det er ingen restriksjoner på alt annet. Du har lov til å delta på alle gudstjenester, delta i arrangementer og kommunisere med munker og prester. Dette gjør det mulig å berøre kirkens indre liv og prøve fremtidsbildet av en menighet. Og hvis en person plutselig endrer mening om å ta et slikt valg, vil ingen stoppe ham. Hvis en troende blir katolikk, så er det ikke tid for demokrati – man må akseptere hele trosbekjennelsen.

Katolske kors skiller seg fra ortodokse. Dette er ikke helt riktig. Det er en latinsk tradisjon for å avbilde et kors. Den er avbildet som firspiss, med tre spiker og uten bunntvers. På bysantinsk eller ortodoks ser det annerledes ut. Det spiller ingen rolle for katolikker hva slags kors de bærer: ortodokse, keltiske, armenske eller generelt fransiskanere i form av bokstaven "T". Noen velger en medaljong eller amulett i stedet for det kan være så mange symboler som ønskelig.

Rapport av Protopresbyter Fr. Gabriel Kostelnik: "Den romerske kirken og enheten i Kristi kirke"

DEN ROMERISKE KIRKE OG KRISTI KIRKES ENHET

Romerkirken om seg selv

Kristi kjære ord: «For at de alle må være ett, likesom Du, Far, er i Meg og jeg i Deg, for at de også må være ett i Oss; og verden har også tro, fordi du har sendt meg» (Johannes XVII, 21) forplikter alle kristne. Kristus Herren sa tydelig at den vantro verden lettest vil akseptere hans tro når den ser oppriktig enhet mellom kristne. Skisma og sekter river kirken fra hverandre og undergraver hennes guddommelige autoritet. Av dette er det klart hvorfor kirken har bedt siden antikken «for Guds hellige kirkers velvære og alles enhet».

Hva er holdningen til den romerske kirke til paktsenheten i Kristi kirke generelt?

Romerkirken, med sin ytre makt, prøver på alle mulige måter å utnytte denne omstendigheten. Det var på dette grunnlaget at navnet katolske kirke ble etablert i den. Hun forstår begrepet katolisitet (konsiliaritet) i geografisk forstand. Romerkirken anser seg selv som katolsk (katolsk) fordi den strekker seg til hele verden, blant alle folkeslag. Romerkirken anser dette geografiske øyeblikket som det viktigste beviset på at det er den ene sanne Kristi kirke.

Det geografiske øyeblikket som ligger til grunn for romerkirkens katolisitet støttes av dogmatiske argumenter fra sin side, nemlig at romerkirken i henhold til Kristi pakter er underordnet hele verden, alle folkeslag. Derav hennes håp om at hun skulle ta hele verden i besittelse.

Den romerske kirke refererer til Kristi ord: «Og det skal være én hjord og én hyrde» (Johannes X, 16).

I følge den romerske kirken må vi med "flokk" forstå den romerske kirke, og med "gjeter" for paven.

Den romerske kirke sporer sin utvalgte og sin kraft fra Jesus Kristus selv gjennom St. Peter: Jesus Kristus installerte ca. Peter som en ufeilbarlig monark i Kirken hans, et slikt guddommelig overhode for Kirken som Kristus selv er; ap. Peter var den første romerske biskopen og døde i Roma, og hans guddommelige forrang gikk over til de romerske biskopene. Romerkirken er altså mor og lærer for alle kirker.

Apostelen Peter så ut til å formidle sin ufeilbarlighet til den romerske kirke, og de romerske pavene skrøt allerede i det første årtusen av at den romerske kirke alltid hadde vært «sine errore et macula» (syndefri og upåklagelig). Til å begynne med var denne læren bare en ukontrollerbar tendens det var ennå ikke klart hvem i den romerske kirke som var ufeilbarlig i hva og når? Er den lokale romerske kirken ufeilbarlig, eller hele den vestlige kirken, eller Council of Western Bishops, eller den romerske biskopen selv? Etter forskjellige frem og tilbake, etablerte Vatikankonsilet i 1870 dogmet om at paven selv er ufeilbarlig når han snakker "ex cathedra" om sannhetene om tro og skikker. Dette betyr at paven formidler ufeilbarlighet til den romerske kirke, han fører den ufeilbarlig langs den sanne evangeliets vei. Paven er som "klippen" som Kristus grunnla sin kirke på, og som om "helvetes porter" ikke vil overvinne denne romerske "steinen". Alt dette i den nåværende romerske kirke er ikke en teologisk doktrine, men de mest formelle dogmene som ble forkynt på konsilene i Lyon (1274), Firenze (1439) og Vatikanet (1870). I sine leksika, okser og taler opphøyer, beviser og forklarer pavene konstant deres "guddommelige forrang".

Fra pave Gregor VII (1074) til pavenes sekulære posisjon ble rystet, adopterte romerkirken ideen om at paven har to høyeste makter: åndelig og timelig ("to sverd"). Bonifatius VIII forkynte i sin okse Unani Sanctam fra 1302 denne pavelige påstanden som et formelt dogme. Nå er det eneste som offisielt gjenstår av denne trenden at paven må være en uavhengig sekulær hersker, en suveren på minst 44 Vatikanets hektar land. Men i form av agitasjon kommer nå romerske polemikere med påstanden om at paven skal styre hele verden som en konge, fordi han er ufeilbarlig.

Det obligatoriske sølibatet til den romerske kirkes presteskap bør tjene som et visuelt bevis på dens hellighet: som om bare i den romerske kirke bor Den Hellige Ånd og hun lever ved Ham; bare i den er alle de hellige oppdratt og bare i dens trofaste blir frelst.

Denne læren til den romerske kirke om seg selv bestemmer dens holdning til andre kristne kirker.

Den romerske kirke, som «den ufeilbarlige lærer og mor til alle kirker», i henhold til den katolske teologiens lære, kunne ikke falle bort fra Kristi sanne kirke. Alle kirker som ikke er i enhet med den romerske kirke har selv falt bort og brutt ut fra den. Romerkirken er som en omsorgsfull, rettferdig og kjærlig mor for alle kirker og folkeslag, og de som falt fra henne er syndige opprørere. Den greske kirken så ut til å ha falt bort fra den romerske kirken på grunn av stoltheten til Konstantinopel-patriarkene Photius og Michael Kerularius; Den reformerte revolusjonen ble forårsaket av halvgudløse mennesker: Luther, Calvin, Zwingli.

De kirkene som falt fra Roma er fratatt Den Hellige Ånds og de helliges nåde (etter skismaet); deres trofaste blir ikke frelst, for «extra Ecclesiam nulla salus» (det finnes ingen frelse utenfor kirken), og Kristi kirke er bare den romerske kirke. Det er som døde greiner som brøt av fra «Peters steinen» i Roma; og Den Hellige Ånd ser ut til å virke bare gjennom denne "Peters stein". Riktignok angir romerske dogmatikere vanligvis i et lite notat at kristne kan bli frelst "ekstra Ecclesiam", men bare "bona fide" (når de ikke kjenner "katolsk sannhet" og tror bestemt på sannheten til deres skismatiske eller kjetterske kirke). I praksis anser katolikker alle mennesker med annen tro som mennesker med "ond vilje" (for de har alle hørt om den romersk-katolske kirke, men henvender seg ikke til den), og derfor må de konverteres til den katolske troen - "redusere ad fidern".

Romerkirken betrakter alle kristne av annen tro, slik staten gjør, som sine undersåtter som gjorde opprør mot den – som sine sauer som har falt bak flokken. Og derfor, hvor enn statspolitikken tillater det, angriper romerkirken umiddelbart ikke-katolske kirker på alle mulige måter for å underlegge dem sin makt.

Den romerske kirke anser seg selv som arving til hele den opprinnelige katolske kirke, så lenge det ikke var noen splittelse i den inn i de vestlige og østlige kirkene. I egne øyne er hun alene den legitime og ufeilbarlige tolkeren av østkirkens tro og lære før skismaet. Og hun lærer at den østlige kirken, mens den var i enhet med Roma, aksepterte alle romerske dogmer og trekk: pavenes guddommelige juridiske forrang, og deres ufeilbarlighet, og Filioque, og den "ulastelige unnfangelsen" og nattverd under en type brød, og usyret brød, og til og med det obligatoriske sølibatet til presteskapet (i de første århundrene)... Først etter skismaet gjorde ortodokse teologer (ikke kirken, for i de ortodokse kirkene i dypet av virkelig fromme sjeler) Katolske dogmer ser fortsatt ut til å leve) begynte å fornekte romerske dogmer for å ondsinnet ("mala fide") anklage romerkirken.

I følge katolsk teologi viser det seg således at den moderne ortodokse kirke ikke har de fire tegnene fra trosbekjennelsen som karakteriserer sannheten om Kristi kirke. Det er som om den virkelige ortodokse kirke verken er Én, heller ikke hellig, heller ikke katolsk eller apostolisk. I det første årtusen var kirkens enhet basert på troens enhet og på kirkenes gjensidige relasjoner (kirkenes fellesskap). Derfor sendte også de nyvalgte romerske biskopene sin trosbekjennelse til de østlige patriarkene. Fra og med Gregor VII krever katolsk teologi pavens monarkiske makt for kirkens enhet. Katolsk teologi definerer den katolske kirke på denne måten: "Kirken er den synlige forsamlingen av alle trofaste kristne som bekjenner seg til selve troen som Jesus Kristus lærte, aksepterer de samme St. sakramenter som Jesus Kristus grunnla og anerkjenner paven som deres synlige hode." Og siden den ortodokse kirken ikke anerkjenner paven som sitt synlige hode, derfor er det som om den ikke er Én, men er delt inn i forskjellige nasjonale kirker. Vi har allerede sagt at katolsk teologi ikke anerkjenner den ortodokse kirkes hellighet. At den ortodokse kirken ikke er katolsk (konsiliær) ser ut til å komme av at den ikke strekker seg til hele verden i samme grad som romerkirken. At den ortodokse kirke ikke er apostolisk, bevises av katolske teologer ved at den virkelige ortodokse kirke dukket opp først etter skismaet på 1000-tallet, fordi før det visstnok østkirken hadde den troen som romerkirken nå har.

Fra disse påstandene fra den romerske kirke er det klart hvor mye den trenger Uniate-kirker, bestående av i det minste de minste gruppene som har brutt ut fra de østlige kirkene. Uniate kirker bør tjene som et klart bevis på at den romersk-katolske kirke er virkelig katolsk, sammensatt av østlige folk og deres ritualer, og at den virkelig er arvingen til den opprinnelige troen til de østlige kirkene, og moderne ortodokse er ikke ortodokse, men skjeve ortodokse , skismatikere og kjettere som falt fra troen til sine blodforfedre.

Slik ser den katolske kirke ut i egne øyne. Men hvordan ser hun egentlig ut?

Den romerske kirkes katolisitet

Romerkirkens storhet er ingen hemmelighet. Den romersk-katolske kirke er de romerske folkenes kirke, og derfor arvingen til det gamle Roma og dets imperium. Fra Karl den stores tid tok de romanske folk overtaket i Europa og ble dessuten nært knyttet til de germanske folkene. Før reformasjonen var romerne tallmessig den viktigste etniske gruppen i Europa.

Imidlertid, som Khomyakov allerede har forklart i sitt "Brev til redaktøren av L'Union Chretienne", kan tall og geografisk fordeling ikke i noe tilfelle være et tegn på troens sannhet, det vil si dogmatisk katolisitet. Er det virkelig at det som er best og mest sant i verden er mest utbredt i det? Tross alt, selv den dag i dag er det færre kristne på jorden enn ikke-kristne.

Uttrykket "katolsk kirke eller tro" begynte i utgangspunktet (allerede på St. Ignatius av Antiokias tid) å bli brukt i opposisjon til kjetterske innovatører. De kjetterske innovatørene ble deretter beseiret av argumentet om at deres lære ikke stemte overens med Kirkens lære, som eksisterer overalt i verden der det er kristne. Dette inneholdt forståelsen: a) at en enkelt sammenheng i troen til forskjellige kirker spredt over hele verden bare kan komme fra apostlene; Dette betyr at «katolisitet» her vitner om Kirkens apostoliske opprinnelse; b) at Kristi kirke ikke kan følge stemmen til én person eller én by, men må følge stemmen til alle kirker som siden apostlenes tid har vært enstemmige i troen på Kristus. Det andre argumentet rettferdiggjør fullstendig den gammelslaviske oversettelsen av ordet «katolsk» med uttrykket «konsiliær». Uttrykket "universell" ville være upassende her, fordi det ville understreke det geografiske trekket, som her kun utgjør et rammeverk, og det mest logiske bildet her er et helt annet. Korrekt, erklærer Khomyakov, at Kristi kirke, mens den fortsatt var samlet i Jerusalem, absolutt var katolsk, selv om dens utbredelse da bare var lokal.

Er den romersk-katolske kirke katolsk i denne primære forstand? Nei! Hun laget en parodi på betydningen av ordet «katolsk». I det første årtusen betydde begrepet "romersk kirke" bare den lokale romerske kirken, slik som for eksempel kirken i Jerusalem, Alexandria og Antiokia. Og siden Gregor VIIs tid påla denne lokale romerske kirken sine lokale dogmatiske og juridiske nyvinninger på alle vestlige kirker og dannet en helt ny kirke, som ikke eksisterte i det første årtusen, dvs. den romersk-katolske kirke. Ikke den katolske kirke (i latin uttale "katolsk"), forenklet, men den romersk-katolske kirke. Én by, én biskop påla sine dogmatiske og juridiske nyvinninger på hele den vestlige kirke. Dette er det samme som om Arius var heldig nok til å påtvinge alle de østlige kirkene sitt kjetteri, og om han kalte denne veldig nye kjetterkirken "Alexandrian-katolsk." Følgelig brøt romerkirken på 1000-tallet ut av den katolske Kristi kirke og ble en typisk skismatisk og kjettersk kirke.

Den romerske kirken prøver å skjule dette virkelige ansiktet ved å kalle seg «katolsk», og i dette tilfellet bruker dens størrelse, samt det faktum at den romerske biskopen hadde et «æresforrang» anerkjent av den antikke kirkes økumeniske råd. For de katolske troende massene er dette slående argumenter, fordi de ikke forstår den virkelige betydningen av uttrykket "katolsk" og uskyldig aksepterer det som "universell" (som på gresk ville være οικουμενικό;); De katolske massene kan ikke forestille seg at flertallet kan falle bort fra minoriteten og at den «første» i Kirken (selv om det bare var en vanlig biskop) kunne falle bort fra troens renhet og sannhet.

Allerede her må vi understreke at romerkirken er basert på forvrengninger av selve begrepene, med utgangspunkt i begrepet «katolsk», som den tok som navn; hun kjemper med argumenter som bare er gyldige for de fortsatt uopplyste massene. Av dette er det klart hvorfor en slik kolossal revolusjon, en reformasjon, fant sted i romerkirken, som ikke bare er ukjent i noen annen kristen kirke, men også utenkelig.

I det første årtusen led de romanske folkene under gjenbosettingen av de germanske folkene, og det var ennå ikke klart hva som ville skje med de romanske folkene. Da hadde Østkirken, under ledelse av den greske, fordelen. Alle økumeniske råd i disse århundrene var greske. Dannelsen av en "romersk-katolsk" kirke var utenkelig. Da den østlige kirken, under press fra muhammedanerne, begynte å falle, og vesten å vokse, var det bare romerkirkens metamorfose som kunne begynne, selv for Jerusalem, den rett som Roma hadde tilegnet seg til seg selv gjennom århundrene, for å forkynne hele Kristi arv som sitt eget arv og til og med sitt eget navn å påtvinge hele kirken. Dette kunne bare skje fordi den romerske kirke i løpet av århundrene ble gjennomsyret av psyken og påstandene fra det gamle hedenske Roma. Roma anså "orbis terrarum" (hele verden) for å være dens domene. Uten denne herligheten og tradisjonen til den gamle staten Roma, kunne pavelige Roma og den romersk-katolske kirke aldri ha oppstått. Faktisk ikke på ap. Peter, og i det hedenske Roma må vi lete etter grunnlaget for katolske dogmer om den romerske kirke og dens biskop.

Pavenes kamp for deres forrang før kirkeskismaet i 1054

For den romerske kirke, akkurat som den romerske kirke, er det vesentlige dens dogmer om pavedømmet, og ikke dens andre dogmer, som den skiller seg fra den ortodokse kirken. Filioque, den ubesmittede unnfangelse osv. ble ikke skapt av pavene selv; under visse historiske komplikasjoner avviste pavene til og med disse dogmene, og anerkjente dem til slutt da de var overbevist om at de ville styrke pavedømmet. Pavedømmet ble skapt av pavene selv det var de pavelige tendensene som var den mest karakteristiske drivkraften og utviklingskraften i romerkirkens historie. Dette bevises av det historiske faktum at på ingen annen bispestol var det så ofte to eller til og med tre biskoper samtidig som på den romerske, og disse biskopene kranglet ikke med hverandre om tro, men kjempet bare om makten. Tørsten etter makt begynte å manifestere seg veldig tidlig på den romerske tronen.

Hvis paver og "motpaver" kjempet så hensynsløst (til og med til virkelige kriger) om makten, selv om de hadde de samme religiøse og kirkelige tendensene, hvor mye mer hensynsløse var da de romerske pavene mot sine motstandere, som i øynene til Romerske biskoper var pavedømmets hovedfiender, som grekerne og protestantene. Denne åpenbare sannheten er at det var de romerske biskopene, som strebet etter sitt drømte pavedømme (dvs. de romerske biskopenes diktatur gjennom hele kirken, visstnok i henhold til guddommelig dekret), som kastet den opprinnelige katolske kirken i forvirring, og deretter deres vestlige Kirken, forårsaket hennes reformistiske revolusjon. Det skjedde som St. Firmilian, biskop av Cæsarea i Kappadokia, i et brev til St. Cyprian, biskop av Kartago, skrev om pave Stefanus I (254-257): «Hvilke stridigheter og sivile stridigheter du har forårsaket i hele verdens kirke! For en stor synd du brakte over deg selv når du avskåret deg selv fra så mange flokker! For du har avskåret deg selv (excidisti te ipsum). Ikke bedr deg selv, for han er en ekte skismatiker som har gjort seg til en frafallen fra fellesskapet av kirkelig enhet; for når du tror at alle kan falle fra deg, da har bare du selv falt fra alle.» Dette var svaret fra St. Firmilian at Stephen I våget å ekskommunisere Lilleasia og Afrikanske kirker fordi de anså dåp av kjettere som ugyldig.

Det er ikke vanskelig å avsløre kilden til denne typen imperiøse "psykose" til de romerske biskopene. Pavene ble infisert med ånden fra det keiserlige Roma. Det gamle Roma - Urbs - sentraliserte hele orbis terrarum, var herskeren, overhodet for hele "verden" på den tiden. Roma påla alle erobrede folk sin makt, sine lover og sitt språk. Her var det blant de romerske biskopene at makttilbøyeligheten og herredømmetaktikken ble skapt og dyrket. Her ble prinsippet om politikeren fremfor alt – «Suprema lex» – født og utviklet.

Da det keiserlige Roma begynte å falle, fant pavene seg de første personene i Roma, og av motiver av patriotisme forsøkte de å sikre Romas prestisje ved dannelsen av pavedømmet (Leo I). Dermed bidro overføringen av tronen til de romerske keiserne av Konstantin den store i 330 til Byzantium til pavenes krav.

Og fra den tiden, fra 800-tallet, da pavene ble sekulære herskere i deres pavelige stat og, som etterfølgere av den strålende tradisjonen til det gamle keiserlige Roma, begynte å gi enten de frankiske eller de tyske kongene tittelen "Romer Caesar, ” de var avgjørende infisert med ånden til de gamle romerske keiserene. Spredningen av ens makt, conquistadorisme, tørsten etter større og større rikdom, aggresjon, vold, forræderi, triks, forfalskninger, forfalskninger - alle drivkreftene til syndig politikk ble det "daglige brødet" på pavenes trone. Pavene begynte å forstå kirken som en stat, som de er monarker av, visstnok av guddommelig rett. Det som Kristus tydeligst skilte kirke og stat, forenet pavene igjen, akkurat som det var i det hedenske Romerriket (staten var også kirken, og keiseren var gud).

Samtidig er det et historisk fenomen som er karakteristisk for romerkirken: alle de mest fremtredende sektene i den vestlige kirken, fra omtrent 900-tallet, var fundamentalt rettet mot den pavelige kirke (kafarer, albigensere, Wyclefs, Huss, protestanter, Gamle katolikker). I øst var det ikke noe slikt fenomen, fordi det ikke var noe pavedømme der.

Vi nevnte nettopp at de hedenske romerske keiserne ble guddommeliggjort. Slik har det alltid vært blant hedenske folk, der herskerens makt var absolutt. Blant kristne folk blir disse guddommelige pretensjonene om absolutte herskere mildnet av formen "Dei gratia" (Guds nåde). De romerske pavene forsto veldig tidlig at det trengs en guddommelig tittel eller rettighet for et fast maktgrunnlag, fordi menneskelig lov kan aldri være så klar og like stabil som Guds.

Og derfor var det pavene, det var de, og ikke noen andre, som skapte legenden om at deres forrang er basert på Peters arv, for Kristus utnevnte apostelen. Peter som hans kirkes monark, åpenbart med det mål at linjen av monarker, arvingene til Peter, aldri ville bli forkortet i Kristi kirke.

Et gunstig øyeblikk for pavene var det faktum at Jerusalem, som Herren forutså, allerede i 70, og enda mer i 135, ble ødelagt og mistet sin historiske betydning.

Hvis betydningen av Jerusalem hadde blitt bevart, ville Roma selv sannsynligvis ikke ha ønsket å lytte til legenden om pavene om deres "petrinearv".

Disse synspunktene våre om pavedømmets kilde og påstander er anerkjent som sanne av hele verden, bortsett fra romersk-katolikkene selv (de er under påvirkning av sin tro). Likevel må vi underbygge dem på noen historiske data for mer spesifikt å forstå romerkirkens ånd.

Fra dataene som finnes i Apostlenes gjerninger og i brevene til St. Paulus (spesielt i Galaterbrevet), ser man ganske overbevisende og tydelig at ap. Peter var ikke den første biskopen i Roma og kunne ikke ha vært en romersk biskop i det hele tatt. Den romerske kirke ble grunnlagt av St. Paulus var dens første biskop. Og når opp. Paulus forlot Roma og innsatte en biskop der, slik han gjorde alle andre steder. Apostlene Jakob, Peter og Johannes var enige med apostelen. Paulus og Barnabas (Gal. II) at de forbeholder seg forkynnelsen av evangeliet i miljøet til «omskjæringen», det vil si i Palestina, hvor jødene levde i en kompakt messe og hvor vi virkelig ser St. Peter i sitt apostelskap, og Paulus og Barnabas skulle apostle blant hedningene. Så selv om ap. Peter døde i Roma, og selv om han virkelig var en monark i Kristi kirke, slik pavene ønsker, ville han ha dødd i Roma som en "palestinsk biskop", og ikke som en "romer". Dette betyr at de romerske biskopene i dette tilfellet ikke kunne ha arvet apostelens monarkiske makt. Peter, fordi makten til ingen monark går over til hodet til denne fremmede byen, der en monark døde ved et uhell.

Derfor forfalsker den romerske legenden historien og hevder at ap. Peter var den første romerske biskopen og i 25 år. Men hvis Jerusalem-kirken visste at St. Peter er en kirkemonark, ville hun ha latt ham komme inn i Roma slik at han ville overføre det "guddommelige forrang" til det hedenske Roma, og ta denne verdigheten bort fra Jerusalem? Ville de i dette tilfellet ha utnevnt den hellige biskop av Jerusalem? Jakob, Herrens bror, og ikke Peter? Inntil 70, anerkjente hele den kristne verden Roma, og ikke Jerusalem, som "alle kirkers mor"?.. Legenden om pavene om deres "petrinearv" er full av grove og skarpe motsetninger i sin rot!

Den første av pavene som la frem legenden om den "petrinske arven" til de romerske biskopene var den allerede nevnte Stefan I (254-257). Den kristne verden generelt lærte da først om denne legenden fra paven selv. Fra den påfølgende historien er det tydelig at de romerske pavene selv var skaperne og de utrettelige propagandistene av denne legenden, og kirkefedrene som trodde den gjentok den først etter de romerske pavene.

Hva slags svar fant legenden om pavene om deres "petrine arv" i Kirken da Kirken først fikk vite om det? St. Firmilian, i det samme brevet som vi allerede har sitert, skriver: «Men jeg er med rette indignert mot den så åpne og åpenbare dumheten (stultitia) at han (dvs. pave Stefanus I) skryter så mye av plassen til sitt bispedømme. og hevder at han er arving til Peter, som kirkens grunnvoll er lagt på, han reiser forskjellige andre steiner og bygger bygningene til forskjellige kirker." Dette var ikke stemmen til Firmilian alene, men stemmen til hele østlige og afrikanske kirker (for St. Cyprian uttrykte enighet med St. Firmilian). Derfor ble kirken indignert over denne påstanden fra den romerske biskopen og kvalifiserte den som åpen og åpenbar dumhet. Ingenting kunne imidlertid overbevise pavene, og de forfulgte hardnakket målet sitt.

Den fremste kroatiske forsvareren av pavedømmet, Fr. Ivan Markovich kritiserer i sin omfangsrike bok om "Papal Supremacy" det berømte (263.) brevet til St. Basil den store om latinernes arroganse og aggressivitet, skrev disse minneverdige ordene: "Vi kan si at dette var effekten av den mistilliten som ble karakteristisk for østen mot vesten, slik at allerede fra det fjerde århundre i kroppen av den greske kirken der var kimen til et senere skisma, som selv de hellige ikke helt kunne frigjøre seg fra.» Dette er en forhastet fattet sannhet, bare, etter skikken til papistene, snudd på hodet.

Faktisk begynte pavene skismaet allerede på 400-tallet, det vil si fra den tiden da biskopene av "New Roma" (Byzantium) begynte å vokse i verdighet og makt. I hele kirken i de første århundrene var det en slik orden at alle biskoper, i henhold til selve bispedømmet, var likeverdige, men deres lovlige forfremmelse var avhengig av statens rangering av byen der de presiderte. Konsekvent skulle den bysantinske biskopen, som biskopen av den andre hovedstaden i Romerriket, snart finne seg selv i verdighet og makt umiddelbart etter den romerske biskopen. Det andre økumeniske konsil (i Konstantinopel 381) vedtok: «La biskopen av Konstantinopel ha ansiennitet i ære etter biskopen av Roma, for Konstantinopel er det nye Roma» (kap. 3).

De romerske biskopene så at Roma, som by og politisk sentrum, ble stadig mer i tilbakegang, og Konstantinopel var i ferd med å bli det mer strålende sentrum for Romerriket og hele den kristne verden. Av frykt for at biskopen av Konstantinopel ikke skulle være på førsteplass i hele kirken, kjempet pavene, før det formelle skismaet på 1000-tallet, kontinuerlig med biskopene i Konstantinopel; brukte enhver mulighet og alle midler til å dominere dem.

Historien vitner om dette.

Pave Bonifatius I (418-422) skrev til biskopen av Thessaloniki (for å gjøre ham til sin allierte mot Konstantinopel) at Det første konsilet i Nicaea «ikke våget å bestemme noe om det (den romerske bispehovedstaden), fordi det så at det kunne ikke gi henne noe mer mulighet, det vil si at hun visste at alt ble gitt henne ved Herrens ord.» Katolske teologer triumferer og siterer disse Bonifaces ord, som etter deres mening bekrefter at allerede i de gamle århundrene hadde hele kirken den pavelige tro. I virkeligheten var dette rett og slett en uærbødig forvrengning av vedtakene til Det første økumeniske råd, som i sin 6. kanon om den romerske hovedstaden sier følgende: «La de gamle skikkene forbli i kraft, som er i Egypt, Libya og Pentapolis, nemlig , at biskopen av Alexandria har makten over dem alle, for dette er også vanlig for den romerske biskopen.» Det står klart her at den romerske biskopens øverste makt ble dannet på grunnlag av sedvane, og ikke takket være den "petrine arven", og bare denne vanlige, patriarkalske makten ble anerkjent av konsilet i Nicea for den romerske bispehovedstaden. . Konsilet i Nicea visste om den "hellige arven", men på dette grunnlaget bemerket det i sin 7. kanon biskopen av Jerusalem, og ikke den romerske.

Det som er verdifullt i ordene til pave Bonifatius I er at han her innrømmer at konsilet i Nicea ikke bekreftet de romerske biskopenes guddommelige forrang på grunnlag av den "petrinske arven", fordi det visstnok "ikke turte." Men den samme paven våget å forvrenge de nikenske kanonene til hans fordel og bruke dem til polemisk kamp i den afrikanske kirken.

Konsilet på Sardica (343 eller 344) anerkjente den såkalte klageretten for pavene. Dette rådet var ikke økumenisk, derfor var dets beslutninger bindende bare i det romerske patriarkatet. Men pavene, for å utvide sin makt, patroniserte alle som appellerte til dem fra utenlandske patriarkater. Appeller ble en kampmetode for å hevde pavelig forrang.

På begynnelsen av 500-tallet. Biskop Urban, på grunn av forskjellige lovbrudd, fjernet og ekskommuniserte sin presbyter Apiarius fra Sicca, i prokonsulære Afrika. Apiarius henvendte seg til Roma til pave Zosima. Paven opphevet hans ekskommunikasjon og krevde at biskopen skulle returnere ham til hans prestegård; og hvis biskop Urban ikke adlyder paven, må han fjernes. Vi bemerker at Afrika ennå ikke tilhørte det romerske patriarkatet - pavene ønsket å skaffe seg det.

Den afrikanske kirken var indignert (og det var den faktisk). Dets store konsil i Kartago (418) utstedte en kanon (17.), ifølge hvilken det var forbudt for presteskapet å appellere til Roma: «Den som appellerer til en domstol i utlandet (til Roma), ingen skal få lov til å gå inn i kirkesamfunnet i regioner i Afrika".

Men pavene ønsket å underlegge seg Afrika for enhver pris. Den nye paven, nemlig Bonifatius I, refererte til de falske nikanske kanonene, som visstnok anerkjente hans rett til å akseptere appeller fra hele kirken. I 419 innkalte afrikanerne et annet generalkonsil om denne saken, hvor de sammen med den pavelige legaten Faustinus bare kom til den konklusjon at i kopien av de nikenske synodale handlingene, som ble bevart i Kartago (det ble brakt av Kikilian, erkebiskop av Kartago, deltaker i konsilet i Nicaea), det er ingen kanoner som den romerske biskopen refererte til. Afrikanerne sendte ambassadører til Alexandria, Antiokia og Konstantinopel for å sjekke og bekreftet at de romerske nikenske kanonene var forfalsket.

Den pavelige legaten Faustin forsøkte likevel å sikre at afrikanerne adlød pavens dom. I 424 tok Council of Carthage for tredje gang opp saken om presbyter Apia-rius, som da selv tilsto alle sine forbrytelser. Rådet skrev dette til paven, samt det faktum at de romerske nikenske kanonene er falske, og anerkjennelse av retten til å klage til Roma ville være et brudd på rettighetene til den afrikanske kirke.

Dette er vitnesbyrdet til den berømte katolske forfatteren Hefele. Hvilken forvirring blant katolske teologer som fører dem inn i håpløs motsetning! Enten viser de til Bonifatius I:s ord om at det første konsilet i Nikea ikke tok noen avgjørelse om det guddommelige pavelige forrang, så viser de igjen til de falske reglene til konsilet i Nikea med nikenske kanoner, forfalsket til fordel for pavene!

Det fjerde store økumeniske rådet (500-600 biskoper) av Chalcedon (451), som allerede var godt klar over pavenes påstander og propaganda, for å etablere sannheten og forbedre kirkerelasjonene, gjentok den tredje kanonen til det andre økumeniske rådet, utvikle sin motivasjon. Dette er den berømte 28. kanon av Chalcedon, som sier at "Fedrene tildelte tronen i det gamle Roma forrang på grunn av det faktum at det var en kongelig by (dia to basileuen ten polin ekeinen)."

Selv om de pavelige legatene ved konsilet protesterte mot denne kanonen (men bare generelt, uten å nevne Konstantinopel ved navn, med henvisning til det faktum at de nikenske kanonene ikke skulle krenkes), tok ikke konsilet hensyn til deres protest. Men den daværende pave Leo I (den sanne skaperen av pavelig forrang) forårsaket en hel storm mot rådet i Chalcedon på grunn av den 28. kanon. Leo I hadde ikke mot til å klandre rådet for det faktum at den 28. Chalki-Don-kanon ga en falsk motivasjon for den romerske hovedstadens forrang, for denne kanonen tildeler den romerske biskopens forrang kun på grunnlag av den kongelige verdigheten til byen Roma, og ikke på grunnlag av "Petrines arv" I det første årtusenet, mens grekerne var sterke, fulgte alle pavene denne taktikken. De skrøt hele tiden av sin "petrine arv" for å innpode denne legenden i andre, men turte ikke å kreve fra de økumeniske råd anerkjennelse av deres forrang på grunnlag av den "petrine arven".

Leo I protesterte bare mot opphøyelsen av Konstantinopel-biskopen, med henvisning til det faktum at nikenes kanoner ikke kunne krenkes. Åpenbart, i 325, da rådet i Nicaea møttes, var Byzantium ennå ikke en troneby, derfor hadde rådet i Nicaea ingen grunn til å opphøye en bysantinsk biskop. Men bør fortidens historie forsinke løpet av et nytt liv? De romerske pavene har sitt evige styre: e:z i verden er uten rettigheter og usann hvis det griper inn i deres tendenser.

Og Leo jeg brukte denne romerske regelen. I sine brev anklager han den daværende Tsaregrad-erkebiskopen Anatoly (i virkeligheten ydmyk og stille) for stolthet; fra kong Marcian Leo I krever at han erklærer ugyldig hva "stolthet oppnådd gjennom tvangssamtykke"; om det andre økumeniske rådet, på grunn av det faktum at fedrene til rådet i Chalcedon refererte til dets 3. kanon, taler Leo I med forakt, som et råd av "flere biskoper, som så mange år ikke har ført til noen realitet"; sier bevisst en åpenbar løgn, som om den tredje kanonen til Det andre økumeniske råd aldri ble sendt til Roma og var umiddelbart uten makt helt i begynnelsen. Dette betyr igjen en tvilsom respektløshet for kanonene til Det Økumeniske Råd fra den romerske biskopen selv, nå den hellige og store Leo I! O. Markovich bemerket riktig at selv de hellige ikke kunne frigjøre seg fra kimen til det senere skismaet i kirken, men de romerske helgenene.

Forfalskninger og forfalskninger som fører til miskreditering av økumeniske råd er et konstant fenomen i den romerske kirke. Selv i vår tid fortsetter katolikker å kjempe med dette middelet mot de ortodokse. Vår Fr. Dr. Ishchak skriver: «Forfatterne av den 28. kanon av Chalcedon hevder at fedrene anerkjente lovens forrang på tronen i det gamle Roma på grunn av dens dominerende posisjon. Så for det første er spørsmålet: hvor, når, ved hvilket råd anerkjente fedrene den romerske tronens forrang? I kirkens historie er et slikt råd ukjent, hvor fedrene ville anerkjenne Romas forrang, men det er kjent at forrangen til den romerske tronen kommer fra det guddommelige dekret (Matt. XVI, 18; Johannes XXI, 15 ). Forfatterne av den 28. kanon av Chalcedon forvansker bevisst sannheten og sier at den romerske tronens forrang ikke kommer fra et guddommelig dekret, men bare fra fedrenes vilje.»

I sin 28. kanon refererer Fathers of the Council of Chalcedon tydelig til det andre økumeniske rådet, og vår uniate teolog, av uvitenhet eller partiskhet, vanærer dem som om de «bevisst forvrenger sannheten». Hvor mange fornærmelser må ikke påføres selv økumeniske råd, bare for å rettferdiggjøre pavenes inngrep!

Monofysittene, etter å ha fått vite at paven motsatte seg rådet i Chalcedon, forårsaket uro i staten, og tsar Marcian erklærte de kalkedonske kanonene som «oppstod på grunnlag av stolthet» ugyldige. Kongen utstedte bevisst sitt edikt i denne forstand, og tok som motivasjon ordene til pave Leo I. Grekerne forsto at kongen bare gjorde dette for å blidgjøre den misunnelige paven, og tok derfor aldri på alvor kongens manglende anerkjennelse av rettskraften til disse kanonene. Likevel triumferte Roma, og så dette som en innrømmelse fra den greske kirkens side.

Katolske teologer anklager alltid den greske (og generelt den ortodokse) kirken for å være caesar-papist. Og fra eksemplet med Leo I ser vi at nettopp de romerske pavene, i sin kamp mot Konstantinopel-patriarkene, ikke nølte med å sette kongene i en fortrinnsposisjon med de økumeniske rådene.

Når pavene baserte sin øverste posisjon i Kirken på den apostoliske arven (basert på dette kaller de alltid sin hovedstad "apostolisk kapital"), så må de konsekvent hente alle de høyeste posisjonene i Kirken fra den apostoliske arven. Men dette prinsippet er ukjent i oldkirken og er absurd. I sitt brev til tsar Marcian skrev Leo I: «Den apostoliske opprinnelsen til en kirke, dens grunnleggelse av en av apostlene, gir den rett til det høyeste hierarkiske nivået. Det burde være nok for den nevnte (Anatoly) at han ved hjelp av din fromhet og takket være mitt samtykke fikk bispedømmet til en så stor by, selv om han ikke anser den kongelige byen som liten betydning, vil han fortsatt ikke gjør det til en apostolisk hovedstad.» Apostolisk opprinnelse? I dette tilfellet må alle byer og tettsteder i Palestina, i Lilleasia, være patriarkater. i Makedonia og Hellas, hvor apostlene grunnla de første kristne samfunnene. Er det ikke absurd? Leo I selv skjønte allerede at det så vidt uttalte prinsippet om å fjerne de høyeste kirkelige posisjonene ikke var egnet. Derfor begrenser han i et brev til Anatoly de høyeste kirkeverdighetene til apostelens arv. Petra: Alexandria-hovedstaden fikk sin verdighet som takket være apostelen. Mark, Petrovs student; Antiokia, hvor St. Peter forkynte og hvor navnet kristne kom fra kan ikke plasseres under hans tredje rang. For et mirakel Mark, en disippel av St. Peter, kunne ha utstyrt Alexandria med en høyere rang enn apostelen selv. Peter ga Antiokia - denne absurditeten angår fortsatt ikke pavene (de gjentar fortsatt denne fiksjonen til Leo I).

Og pave Nicholas I (858-867), i sine «Answers to the Bulgarians», kom opp med et nytt grunnlag for å styrke sin øverste posisjon i kirken. For at Jerusalem ikke skulle blande seg inn i pavelige påstander, opphøyde pave Nicholas I det til det himmelske Jerusalem og sa: «Det virkelige Jerusalem, som er vår mor, er bare i himmelen, og det jordiske Jerusalem, som Herren forutså, Aelia Hadrian, den romerske keiseren, så ødelagt at ikke en eneste stein ble stående uvendt i ham.»

De samme pavene som i det første årtusen var så insisterende på å anerkjenne de nikenske kanonene og den apostoliske arven for den patriarkalske rang, gjorde i det andre årtusen de romerske kardinalene (dvs. abbedene i de viktigste romerske kirker) høyere enn patriarkene; og i 1215 anerkjente de Tsaregrad-patriarken som den første rangen etter den romerske, men denne var allerede den latinske patriarken i Konstantinopel! Også ved konsilet i Firenze i 1439 anerkjente paven Uniate Patriarken av Konstantinopel som den første rangen etter den romerske, men da var grekerne allerede beseiret, og alt bidro til den enda større fremveksten av de romerske pavene. Dette er hva pavene virkelig tenkte på og hva de virkelig strebet etter!

Når politikken krevde det, visste pavene å late som om de ble ydmyke. Ved siden av sine høye titler plasserer pavene den ydmyke tittelen "Servus servorum Dei" (tjener for Guds tjenere). Denne tittelen ble adoptert av Gregory I (590-604) for å demonstrere mot tittelen "økumenisk patriark" adoptert av den daværende patriarken av Konstantinopel John the Postnik (som de østlige biskopene kalte ham). Som Leo I mot den 28. kanon av Chalcedon, som Gregor I (også hellig og stor), protesterte nå, skrev og sendte ut læresetninger, anklager, rop og trusler i alle retninger. Han skrev til Johannes den raskere: «Likevel har ingen (av de romerske biskopene) noen gang ønsket å kalle seg en slik tittel, ingen tilranet seg dette ubetenksomme navnet for seg selv, slik at det ikke skulle virke som om de hadde beundret herligheten til bare én i hierarkisk rang, ville han nekte det for alle brødre." «Det er på grunn av denne gudløse stolte tittelen at kirken blir revet i stykker, hjertene til alle brødre blir fristet... Vel, kjære bror, vil du svare på den forferdelige prøven av den kommende dommen som du ønsker å bli kalt inn i verden ikke bare "far", men også "vanlig (generalis) far."

Gregory I skrev til kong Mauritius: "Dette er ikke min sak, men Guds sak, og ikke bare jeg selv, men hele kirken er bekymret, fordi de hellige kanonene, rådene, som må gis ære, og til og med budene ( mandata) av Jesus Kristus selv er stolte og noens snakkende butikker rystes av pompøse oppfinnelser. Tross alt er det klart for alle som kjenner evangeliet at ved Herrens ord er helgenen og overhodet for alle apostlene, Peter, blitt betrodd omsorgen for hele kirken. Her tar han imot nøklene til Himmelriket, makten til å strikke og løse er betrodd ham, likevel kalles han ikke en universell apostel, men den aller helligste mann, min medhyrde, selv våget Johannes å kalle seg en universell biskop . Jeg må rope ut og si: "O tem-horn, oh mores!" . Dette var en forferdelig og profetisk anklage, men den falt på hodet til de romerske biskopene. Som for å håne Gregor I's skrifter, krevde pave Bonifatius III (607), tre år etter Gregor I's død, fra Konstantinopel-kongen Phocas at tittelen "økumenisk patriark" ble anerkjent for ham. Selvfølgelig skrev Gregor I ikke oppriktig, som man kan se av brevet hans til tsaren, der han tydelig antyder at "omsorg for hele kirken og makten" ble overført til de romerske biskopene gjennom St. Petra. Hans antatt ydmyke tittel «Guds tjeneres tjener» ønsker å si det samme, fordi denne tittelen parafraserer Kristi ord: «Den som av dere vil være den første, han skal være alles tjener». Som alle pavene, fra Stefanus I, Gregor I ønsket å være den første i Kirken i henhold til Kristi bud, og ikke på grunn av historiske forhold.

De apostoliske kanonene tjente ikke til fordel for pavene (de har tross alt ingen omtale av romersk forrang!). Pavene taklet dem lett - de erklærte dem apokryfe - Gelasius I (492-496), Gormyzd (514-523). Det kritiske øyet vil lett oppfatte at alle de økumeniske råd visste om denne eldste samlingen av kanoner, fordi de tok noen av disse kanonene ord for ord som sine egne. Trullorådet (692), det vil si VI Økumeniske, gir i sin andre kanon ved navn "åtti-fem regler dedikert til oss, i de hellige og herlige apostlers navn." Men Roma avviste Trullorådets kanoner, og aksepterte bare 50 av de apostoliske kanonene, etter direktivet fra pave Johannes VIII (872-882), som uttalte at han "godtar de kanonene som ikke motsier den sanne troen, gode skikker og dekreter fra Roma.» Dette betyr bare de kanonene som pavene liker.

Vi har sett at denne posisjonen har vært relevant i Roma siden Leo I's tid. Pavene opprettet sin egen "romersk-pavelige" kirke, og lånte fra de økumeniske konsilene bare det de ønsket. De godtok ikke kanonene som definerte rangen til den romerske biskopen, og etikette utrop til ære for de romerske biskopene ble akseptert som kanoner og til og med som dogmer (for pavelig forrang, ifølge katolsk teologi, er et trosdogme). La oss som et eksempel minne om encyklikaen til pave Pius II i anledning 1500-årsjubileet for konsilet i Efesos, der denne paven, med henvisning til de dityrambiske utropene til ære for den romerske biskopen på dette konsilet, inspirerer verden: "Selv da var det i hele kirken en felles tro på de uunderordnede og ufeilbarlige den romerske biskopens makt over hele Kristi hjord." Hvilken arroganse! Og denne arrogansen forlot aldri pavene.

Vi nærmer oss den strålende patriarken Photius av Konstantinopel, som er så hatet i den romerske kirke den dag i dag. På 900-tallet Pavene var allerede konger og fedre til vestromerske konger, så de spredte ikke bare legenden sin til hele verden, men handlet også deretter. I XI og XII århundrer. Pavene gjennomførte den såkalte kampen for "investering" (det vil si for fullstendig herredømme over biskopene) med de tyske kongene. Og på 900-tallet. Pavene førte den samme kampen med fremtredende vestlige erkebiskoper og biskoper. Disse erkebiskopene inkluderte St. Methodius, pannonisk-moravisk erkebiskop, desto mer hatet av pavene fordi han spredte kristendommen fra den greske kirken i Pannonia og Moravia. Til å begynne med politiserte pavene snedig med Methodius, og tok på den ene siden hensyn til den moraviske statens makt, og på den andre siden det faktum at de trengte å ha et slikt "Uniat" som Methodius i sin kamp mot det «skismatiske» Konstantinopel. Da det rette tidspunktet kom, ødela pavene (Stephen V) grovt kirken St. Methodius og anathematiserte det som en annen tro, splid, overtro, en dårlig sau, et ugress.

Etter å ha følt seg som sekulære konger, ønsket ikke pavene lenger å være noe mindre i kirken. Den største hindringen for dem var Konstantinopel, som har en lys hundre år gammel tradisjon og bevisstheten til en leder i kirken.

Den avsatte patriarken Ignatius av Konstantinopel, hvis etterfølger var Photius (858), appellerte til Roma. Pave Nicholas I gledet seg over at muligheten hadde dukket opp til å dømme Konstantinopel-patriarkene, og i 863 ekskommuniserte han Photius fra kirken. Photius, som hadde Varda som regent bak seg, tenkte ikke på å adlyde pavens dom. I løpet av denne perioden fant en stor historisk begivenhet sted: den bulgarske prinsen Boris ble døpt, og aksepterte kristendommen fra Konstantinopel. Etter to år, i frykt for å bli avhengig av Konstantinopel, utviste han det greske presteskapet og falt under Romas jurisdiksjon. I Roma ble dette møtt med triumf, for ved å ta bort det som da var Bulgaria (nesten hele Balkanhalvøya), ville de ha kastet ut Konstantinopel-patriarkene fra Europa

Romerne agiterte i Bulgaria mot Konstantinopel (de nedverdiget Konstantinopel-patriarkatet, de som ble salvet ble salvet igjen, gifte prester ble presentert som lik Judas Iskariot..). Dette var en direkte utfordring for den greske kirken. Photius svarte på dette ved å anklage den romerske kirke for at den krenket de økumeniske råds kanoner (Filioque, etc.), og ekskommuniserte paven og alle de som støttet ham fra kirken. Photius viste også til at med overføringen av den kongelige hovedstaden til Konstantinopel ble forrangen dermed overført til Konstantinopel. Roma har aldri hørt et så dristig ord fra Konstantinopel. Derfor et slikt hat mot Photius i den romerske kirke.

I 867 avsatte den nye kongen Basil den makedonske Photius og returnerte den patriarkalske tronen til Ignatius. Pave Adrian II ønsket den nye kongen velkommen, om enn et regicid, som «from». I 869 fant det sted et konsil mot Photius i Konstantinopel – det åttende økumeniske råd etter latinsk beregning. Til å begynne med var det bare et lite antall biskoper på dette konsilet, men til slutt, under press fra tsaren, signerte 102 biskoper rådsdokumentene. Det er åpenbart at romerne dominerte på dette konsilet, og ignaterne klaget til kongen over at romerne fullstendig hadde tatt den greske kirken i fangenskap. I tillegg til ekskommunikasjonen av Photius, signerte deltakerne i konsilet en pavelig formel om at "i alt vil de holde seg til dekretene fra den apostoliske hovedstaden."

I 878 anathematiserte pave Johannes VIII alle greske biskoper og prester lokalisert i Bulgaria, og lovet å gi dem en passende plass i det bysantinske riket hvis de underkastet seg ham (dette var toppen av den pavelige "kampen for innflytting" med den greske kirken) . "Jeg anatematiserer også patriark Ignatius på betingelse av at han ikke husker alle greske presteskap fra Bulgaria innen en måned." Før han mottok dette brevet, døde Ignatius, og kong Basil den makedonske, som forsto pavenes påstander, kalte Photius til den patriarkalske tronen.

John VIII, som erkjente sin maktesløshet i en åpen kamp mot Photius, tydde til intriger. Det profotiske rådet i 879, som ble deltatt av 380 biskoper, med deltagelse av pavelige legater, anathematiserte resolusjonene fra rådet i 869 rettet mot Photius. John VIII erklærte allerede i direktivene gitt til hans legater dette rådet ugyldig. Paven håpet at Photius ville gi ham Bulgaria for denne «barmhjertigheten».

Photius ga ikke opp Bulgaria, og pave Johannes VIII i 881 anathematiserte Photius og begynte igjen å følge bestemmelsene fra Anti-Photian Council of 869. Slik er den triste herligheten til det katolske åttende økumeniske råd, som først ble holdt av pavene, deretter anathematisert av pavene og igjen anerkjent "ufeilbarlige" paver, avhengig av hvordan og hva politikk krevde. Sønnen til Basil den makedonske og elev av Photius, den nye kongen Leo VI filosofen, avsatte igjen Photius og fengslet ham i et kloster. Den samme kongen ønsket å inngå en ekteskapsallianse for fjerde gang, som han ikke kunne få samtykke til fra den daværende patriarken av Konstantinopel Nikolas mystikeren, som observerte tradisjonen til østkirken. De pavelige legatene kom etter invitasjon og velsignet kongens fjerde ekteskap. Den fornærmede tsaren utviste mystikeren Nikolas (906). Paven på den tiden var Sergius III (904-911), "homo vitiorum omnium servus", ikke bedre enn Stephen VI (896-897), som beordret liket av sin forgjenger Formosa å bli fjernet fra kisten, holdt en rettssak over ham, hvoretter fingrene til den avdøde ble kuttet av hender og kropp ble dratt gjennom Romas gater og til slutt kastet inn i Tiberen. Pavene er allerede blitt grepet av herredømmets virkelige galskap.

Hvordan kunne den greske kirke leve fredelig sammen med den romerske kirke med en slik utvikling? Den fullstendige oppdelingen av den opprinnelige konsiliære kirken med dannelsen av den "romersk-pavelige" kirke var bare et spørsmål om tid. Den kom i 1054 under Konstantinopel-patriarken Michael Kerularius og under pave Leo IX (1048-1054).

Gjennom århundrene har Vesten, etter sin karakter, dannet sin egen kirkeritual, sine kanoniske trekk og til og med noen av sine dogmatiske tendenser (bekreftelse bare av biskoper, obligatorisk sølibat for hele presteskapet, Filioque, usyret brød, fellesskap for de troende bare under dekke av en vert, etc.). Grekerne var veldig på vakt i forhold til de romerske "nyhetene" og anklaget vestlendingene for å skape sin egen "nye tro". Imidlertid ville disse "nyhetene" aldri føre til et skisma i kirken, fordi det på konsilene ville være mulig å oppnå gjensidig forståelse, modifisering av synspunkter, deres tilnærming (Kirken eliminerte også slike kjetterier som hadde mye større vital betydning, som f.eks. som arianisme, ikonoklasme). Bare pavedømmet, som hadde begynt på en ny utviklingsvei, forsøkte å splitte kirken. Pavene forsto utmerket godt at alle anklager mot romerkirken fra grekerne ville falle av seg selv når grekerne ble tvunget til å anerkjenne pavenes diktatur. Derfor setter pavene, i sin kamp med den greske kirken, alltid deres "guddommelige forrang" på første plass. Men grekerne (Photius og Michael Kerularii) kunne ikke gå med på en slik trakassering av pavene.

Leo III Isaurianeren, ikonoklastkongen av Konstantinopel, tok i 732 bort Sør-Italia (der grekerne bodde) fra den romerske patriarken og ga den til Konstantinopel-patriarken. På 1000-tallet Sør-Italia var delvis eid av Longobard-prinsene, grekere, saracenere og normannere. I 1053 gikk pave Leo IX til krig mot normannerne (som eide Apulia og Calabria). Han tapte krigen, men han klarte likevel å finne grunnlaget for en avtale med normannerne og kom til enighet. I syv måneder satt han i byen Benevente (tilsynelatende internert av normannerne) og latiniserte den greske kirken i Sør-Italia.

Patriark Michael Cerularius reagerte mot dette og stengte de latinske klostrene i Konstantinopel; og erkebiskop Leo av Orchis (tilsynelatende i enighet med Kerularius) skrev et brev til Johannes, biskop av Trani (i Apulia), der han anklaget den vestlige kirke for usyret brød ved liturgien osv.

Pave Leo IX, bevisst på sin politiske fordel, tok utfordringen uten å nøle og svarte med et langt, stolt brev der han forsvarte det guddommelige pavelige forrang med den obskøne selvrosen og anklagene mot grekerne som er karakteristiske for paver. «Hvis du ikke korrigerer deg selv,» skrev paven, «vil du bli ansett som dragens hale. I 1020 år siden Kristi død har den romerske kirke feiret liturgien som apostelen selv underviste i. Peter, og nå vil du lære henne hvordan hun skal gjøre det» - (Vår notat: Apostelen Peter dro tilsynelatende umiddelbart etter Kristi død til Roma!). Videre skrev Leo IX: "Til nå har mer enn nitti sekter dukket opp, hovedsakelig takket være Konstantinopel-biskopene, og den romerske apostoliske kirke utryddet alle disse sektene." (Vår notat: Katolske teologer skryter fortsatt av dette tullet!). Og igjen: «Du våget å dømme den hovedstaden, som ingen dødelig har rett til å dømme, som pave Sylvester sa, og konsilet i Nicaea, kong Konstantin og alle påfølgende råd anerkjente dette. Kristus ga ap. Peter ble gitt forrang, og tsar Konstantin ga ham sekulært herredømme (imperialis potes-tas).» Følgende er relevante utdrag fra Donatio Constantini. Hefele, som gjenforteller teksten til dette brevet til Leo IX, legger til (som i sin begrunnelse): "Når han (Leo IX), forresten, siterer "Donatio Constantini" og lignende, deler han bare inkonsekvensen i kritikken. av sin tid." I dag innrømmer også katolske teologer at Donatio Constantini, spesielt de romerske nikenske kanonene osv., er uredelige.

Den moderne tsaren av Konstantinopel, Constantine Monomakh, tok tiltak for å forsone seg med paven, med håp om å beseire normannerne i Sør-Italia med hans hjelp. Paven sendte tre av sine legater, som til slutt ekskommuniserte patriark Michael Cerularius og "alle som holder seg til ham" (derav hele den greske kirken). Ekskommunikasjonsbrevet deres sier ingenting om guddommelig pavelig forrang. De pavelige legatene motiverer ekskommunikasjonsbrevet med fiktive kjetterier, inkludert to slike der patriark Michael Kerularius og hans tilhengere slettet Filioque (og Sønnen) fra trosbekjennelsen og lot gifte geistlige tjene ved alteret.

Patriark Michael Cerularius anathematiserte konsiliært de pavelige legatene og de som følger dem (det vil si hele den romerske kirke) som falske. Slik skjedde splittelsen av den katolske kirken i vestlig og østlig i 1054. De stolte pavene kunne ikke lenger tolerere den greske kirkens uavhengighet, som alltid bremset dem i deres ønske om å opprette en "romersk-pavelig katolsk" kirke. Allerede siden patriarken Photius' tid har paver hastet rundt med et alternativ: enten å underlegge den greske kirken, eller å kvitte seg med den - å ekskommunisere den. Den fallende Ceregrad kunne ikke stoppe pavene i deres ambisjoner.

Pavenes kamp for deres forrang foran Vatikankonsilet

Pave Gregor VII (1073-1085) hadde allerede fullt utviklet pavedømmets ideologi: presteskapets avgjørende sølibat; pavenes fullstendige herredømme over biskopene; Romerkirken er ufeilbarlig; paven er i kraft av sin pavelige stilling en helgen; navnet hans er unikt i hele verden; Suverene skulle bare kysse pavens føtter; han kan tillate undersåtter å sverge troskap til suverenen ("Dicta-tus Papae"). Gregory VII begynte kampen for å bli investert.

Ved sin kamp mot den greske kirken innpodet pavene sin psykose i hele den vestlige kirke. I 1204 okkuperte korsfarerne, gjennom forræderi, Konstantinopel, grunnla "det østlige latinske rike" der og installerte sitt eget i stedet for den greske patriarken. På Laterankonsilet i 1215 godkjente paven denne posisjonen. Denne "foreningen" ble akseptert av pavene med stor tilfredshet: den førte til fullstendig avvikling av den greske kirke.

I 1261 tok Mikhail Palaeologus Konstantinopel fra latinerne. Pave Urban IV begynte å oppfordre vestlige folk til et korstog mot Konstantinopel. Michael Paleologus, av frykt, gikk med på unionen, som ble implementert først i 1274 ved rådet i Lyon.

Inntil dette tidspunkt hadde ikke pavene konsiliær anerkjennelse av deres guddommelige forrang på grunnlag av den "petrine arven." Roma benyttet nå anledningen til å hente ut en slik anerkjennelse fra de utmattede grekerne. Konsilet i Lyon tvang grekerne til å undertegne trosbekjennelsen med Filioque, skjærsilden, salving av biskoper, usyret brød, guddommelig pavelig forrang på grunnlag av den "petrine arven". Der forrang diskuteres, har denne trosbekjennelsen fullstendig adoptert språket til den romerske "Codex juris canonici". Vi leser der: «Vi tror ... at denne samme hellige romerske kirke har det høyeste og fullstendige forrang og fyrstedømme over hele den katolske kirke, som hun mottok med full kraft fra Herren i salige Peter, apostlenes fyrste og overhode, hvis arving er den romerske biskopen, slik den hellige romerske kirke virkelig og ydmykt erkjenner osv.»

Dette hjalp imidlertid ikke Mikhail Paleologus. Pave Martin IV erklærte ham uventet avsatt fra den kongelige tronen som «skysmas- og kjetteriets beskytter». Hvor kommer denne endringen fra? Kong Charles av Anjou gikk til krig mot Konstantinopel, og paven håpet å gjenerobre Konstantinopel. Imidlertid tok han feil: Palaiologos beseiret Charles sine tropper og døde snart selv, og foreningen hans tok slutt.

På begynnelsen av 1300-tallet. sekulær pavemakt nådde sitt høydepunkt. Pave Bonifatius VIII (1294-1303) mente at tiden var inne for å forkynne pavens øverste timelige makt som en trosartikkel. Dette er hva han gjorde i sin berømte okse "Unam Sanctam", rettet mot den franske kongen Filip IV. Slutten på denne oksen er: "Vi erklærer, sier og definerer derfor hva som er absolutt nødvendig for frelse (å tro), at enhver menneskelig skapning er underlagt den romerske biskopen."

Imidlertid tapte pavene kampen med Frankrike og falt i det såkalte "fangenskapet" av Avignon (1305-1378).

Ved overgangen til XIV og XV århundre. pavedømmet nådde punktet av selvbestridelse. I disse århundrene ble paver kalt "Dominus et Deus in terra" (Herre og Gud på jorden), og en slik forførende apoteose av mennesker førte til hån mot selve Guds forsyn. Siden 1377 har det alltid vært to paver: en romersk, den andre Avignon. Og siden 1409 har det vært tre paver som anathematiserte hverandre. Konsilet i Konstanz (1414-1418) avsatte alle tre pavene, valgte en ny pave, Martin V, og forkynte dogmet om at Det Økumeniske Råd er den høyeste myndighet i kirken, og at paven bare er den første biskopen. Dette var nemlig bestridingen av pavedømmet av det største rådet i den vestlige kirke (konsilet i Konstanz var det største latinske rådet).

Men pavene kjempet nå mot den vestlige kirkes råd og forlikhet, som tidligere mot den greske kirke. Og pappaene vant, og hva hjalp dem i dette - å, skjebnens ironi! - nemlig den greske kirke ved Uniate Council i Firenze i 1439. Under konsilet i Firenze møttes Baselrådet, hvor biskopene i hele den vestlige kirke (600) var samlet og paven møttes hver for seg (i Ferrara og Firenze) med et lite antall biskoper. Konsilet avsatte den ulydige paven (Eugene IV), og paven anathematiserte konsilet. Men paven, med penger og ambulanse, klarte å lokke de beseirede grekerne til seg. Tyrkerne okkuperte Schargrad 14 år senere, dvs. i 1453), og de inngikk en union med ham, i stedet for å inngå den med Basel-katedralen. Etter å ha mottatt anerkjennelse fra den greske kirken, ble paven vinneren i kampen mot konsilet i Basel, for den katolske kirken, innerst inne, alltid følte at den trengte legalisering fra den gamle greske kirkes side.

Ved konsilet i Firenze anerkjente grekerne for andre gang den romerske biskopens guddommelige forrang på grunnlag av den "petrinske arven" i følgende uttrykk: "Vi anerkjenner også at den hellige apostoliske stol og den romerske biskopen har forrang over hele verden og at denne romerske biskop er den salige Peters arving, apostlenes fyrste, og Kristi sanne stedfortreder og hele kirkens overhode og alle kristnes far og lærer, og det til ham i vår salige Peter Herre Jesus Kristus ble overført full makt til å gjete hele kirken, til å styre og styre den, slik det står i handlingene til de økumeniske råd og de hellige kanonene.»

Du må være oppmerksom på stilisering. På konsilet i Lyon var det en tale om den romerske kirkes forrang, og her om den romerske biskopens forrang. I tidligere kamp med den greske kirke kjempet pavene i den romerske kirkes navn, og nå, i kampen med sin egen vestlige kirke, er begrepene til pavene allerede avklart, og pavene taler i sitt eget navn . Dette er det første stadiet mot utviklingen av dogmet om pavelig ufeilbarlighet (fordi paver i fortiden bare snakket om romerkirkens ufeilbarlighet).

List og vold kan aldri eliminere det som bor i sjelene til de brede massene. Pavene beseiret bare formelt antipavelige, konsiliære følelser i deres vestlige kirke. Innerst inne var det 1300-tallet som var kilden til reformasjonen som brøt ut på begynnelsen av 1500-tallet. Som følge av tripapacy mistet pavene sin autoritet, og da det på slutten av 1400-tallet dukket opp en pave av typen Nero, som Alexander VI (1492-1503), var indignasjon mot pavene kun et spørsmål om tid og sjanse.

Som tidligere i kampen mot den greske kirke, så nå i konkurransen med sin egen vestlige kirke, tok pavene kun hensyn til sine egne interesser, og ikke til kirkens beste. Reformasjonen kunne blitt forsinket og lokalisert hvis pavene hadde møtt reformasjonens sanne idealer. Selv på konsilet i Trent (1545-1563) krevde sekulære suverener og noen av kirkens dignitærer at for å få slutt på reformasjonen, skulle sakramentet tillates under to typer, folkespråket i tilbedelse og sølibatet til presteskapet skulle avskaffes . Men paven og hans parti gikk ikke med på dette» for hvis de hadde blitt enige, ville ikke romerkirken ha skilt seg fra den greske.

Så pavedømmet vant – på bekostning av å miste hele østkirken og nesten halvparten av dens vestlige kirke.

Fra Vatikankonsilet til i dag

Kirken, som forble trofast mot pavene, var allerede mettet (for det meste) av den pavelige tro og var klar til å utvikle pavedømmets apoteose til slutten og anerkjenne det som et trosdogme. Fra 1500-tallet I den katolske kirken ble hovedrollen spilt av jesuittene, som avla spesielle løfter om troskap til paven.

I de siste århundrene har pavens timelige makt blitt redusert mer og mer; til slutt viste det seg at pavene bare var suverene over selve byen Roma - og da kun takket være Østerrike og Frankrike. Det var i denne politiske situasjonen at Vatikankonsilet møttes i 1870. Dette konsilet ønsket å heve pavedømmet, hvis prestisje hadde falt kraftig. Dette kunne bare oppnås ved å anerkjenne de størst mulige guddommelige egenskapene til paven, noe rådet gjorde.

På konsilene i Lyon og Firenze ble pavelig forrang hevet i forhold til østkirken; og Vatikankonsilet hevet pavelig forrang i forhold til den vestlige kirken, fullstendig dogmatiserte den og så ut til å underbygge den fullstendig med følgende ord: «Ifølge evangeliets vitnesbyrd var forrangen til jurisdiksjonen over hele Guds kirke direkte og direkte lovet og gitt til Bl. Peter, apostelen..." "Hvem vil følgelig si at Kristus Herren ikke utnevnte Peter, apostelen, til å være hode for alle apostlene og det synlige overhode for hele den militante kirken, eller at Peter mottok fra den samme Herre Jesus Kristus bare æres forrang, og ikke direkte og umiddelbar forrang for sann og ekte jurisdiksjon, la det være bannlyst.» Følgelig, den som vil si at ikke ved befaling fra Kristus Herren selv eller ved guddommelig rett, har velsignet Peter evige arvinger i forrang over hele kirken, eller at den romerske biskop ikke er arving til salige Peter i denne forrang, la ham være anathema."

Vatikankonsilet våget å erklære pavelig ufeilbarlighet (infalibilitas) som et trosdogme.

Katolske teologer møter store vanskeligheter med å forklare dogmet om pavelig ufeilbarlighet, for hele pavedømmets historie er en ironi av dette katolske dogmet. Imidlertid takler katolske teologer dette fordi de nærmer seg pavedømmets problemer ikke som sannhetssøkere, men bare som advokater som må vinne saken for enhver pris. Selve klausulen "ex cathedra" er en sofisme, for den gir bare et bilde (nøyaktig juridisk språk tillater ikke slike vage begreper), og latinske teologer, når det er nødvendig, legger inn under "ex cathedra" alt som paven sier, og noen ganger klassifisere til den pavelige "ex cathedra" bare de dogmene som er anerkjent av den moderne romerske kirke. Hvis tidligere paver ikke var enige i synspunkter med de påfølgende, for eksempel angående Filioque eller «den ubesmittede unnfangelse av Jomfru Maria», er det som om det ikke fantes noen «ex cathedra». Hvis de økumeniske råd anathematiserte pave Honorius I for monotelittenes kjetteri, så brukte paven faktisk monotelittbegrepet, men han tenkte annerledes. Bonifatius VIII, i sin okse «Unam Sanctam», så ut til å forkynne bare pavelig åndelig autoritet som et trosdogme; til slutt ble ikke denne oksen tegnet personlig. Og slike juridiske unnvikelser følger pavelig ufeilbarlighet uten ende og uten mål.

Og hva betyr disse vanskelighetene sammenlignet med fordelene med ufeilbarligheten til paven i den romersk-katolske kirke? Pavens ufeilbarlighet i katolikkers øyne gjør sannheten i hele den romersk-katolske kirkes lære åpenbar, og av dette trekkes den logiske konsekvensen at ikke bare alle kirker må knele for paven, som for Gud, men også alle. nasjoner generelt, for hvem kan lede nasjonene som om ikke av en som er ufeilbarlig. Oksen "Unam Sanctam", takket være Vatikanets ufeilbarlighet av paven, fikk igjen dogmatisk kraft... Paver ønsker å styre hele verden.

Etter alle fallene og feilene fant de seg en ny guddommelig tittel for en slik rett.

Dette er ikke vår gjetning; Pavene selv, og enda mer frimodig deres teologer-advokater, kommenterer pavelig ufeilbarlighet på denne måten. I encyklikaen til pave Pius XI "Om undertrykkelsen av katolisismen i Spania" leser vi: "Tvert imot, som historien har vitnet helt frem til nyere tid, jo mer iherdig prøver kirkens fiender å avlede folk fra vikaren i Jesus Kristus, jo nærmere - med tillatelse fra forsynet, som selv fra ondskap kan gi gode konsekvenser - folket ønsker å forene seg med paven, jo mer roper de ut at bare han kan lyse opp sinn som er formørket av mørket av mange feil, han som, i likhet med Jesus Kristus, «har det evige livs ord». Og i encyklikaen til samme pave "Qudragesimo Anno" leser vi: "For i de saker som er betrodd oss ​​av Gud, skatt og sannhet, er en svært ansvarlig oppgave å forkynne morallovens integritet, lære den og insistere på at denne lov - enten du liker det eller ikke - å bevare, forråder betingelsesløst vår høyeste rettsavgjørelse og selve det sosiale systemet og det økonomiske livet."

Og det papistiske presteskapet snakker ganske åpent om dette. For eksempel skriver Zagreb Catholic List (1935, nr. 24, s. 299): «Paven er ikke bare en mann. I selve tjenesten er han ikke en person i det hele tatt. Han utfører sin oppgave og tjeneste ikke med menneskelige midler. Paven er verdens overhode (pivak svijeta). Han må lede og styre verden, og alle ledere og prester er gjennom ham.»

Pius XI introduserte en ny høytid for «Kristus Kongen», og siden hans tid i den katolske kirken begynte de årlig å feire dagen for «den (regjerende) pavens kroning». Paven er "alter Christus" (andre Kristus), derfor er høytiden til "Kristus Kongen" høytiden til "paven Kongen". Og den årlige feiringen av "kroningen av paven" bør minne katolikker om å kjempe for pavens sekulære verdensherredømme. Dostojevskij i sin "spanske legende" fattet riktig "hemmeligheten" til pavedømmets psyke. Jesus Kristus er Frelseren bare i forhold til Himmelriket; og pappaer ønsker å være frelsere i forhold til det jordiske riket.

Hele det romersk-katolske presteskapet tar åpenbart del i denne pavelige «guddommelighet» og «ufeilbarlighet». De er alle "ufeilbarlige" fordi de ledes av "det ufeilbarlige", "det ufeilbarlige er på deres side" (dette er ekte uttrykk). Derfor har de en slik stolthet og grådighet at de ikke kan se nøkternt på fortiden, fremtiden eller nåtiden. I alle stater der de ikke er for, er de angivelig fornærmet. Og der de har muligheten til å utføre aggresjon, der ser de ut til å ikke påføre noen krenkelser, for de ser ut til å bare gi tilbake det skismatikerne og kjettere ulovlig tok fra dem.

I Pilsudskis Polen begynte det polske katolske presteskapet umiddelbart et angrep på de ortodokse og uniate kirker. Alle kirker som var Uniate i fortiden ble tatt bort fra de ortodokse (det var omtrent 1000 av dem). Concordat on Poland (1925) anerkjente all eiendom til den katolske kirke i Polen som pavens eiendom. Dette oppmuntret Vatikanet, for på denne måten så det ut til at dets sekulære domene utvidet seg. Og den polske regjeringen utnyttet også dette ved å kjøpe Uniate-kirker fra pave Pius XI for to millioner zloty, og dermed skaffet dem juridisk eiendom.

Vatikanet påla Uniates sølibat for å eliminere den største forskjellen som skilte greske katolikker (Uniates) fra romersk-katolikker. Kort tid etter dette begynte de å opprette en ny union, biritualistisk, den såkalte "wschodni obrzadek", som var under jurisdiksjonen til de polske latinske biskopene. Hensikten med denne nye bi-ritualistiske unionen var å til slutt konvertere alle "grekere" i Polen til den. De vil umiddelbart bli "ekte katolikker", fordi de allerede vil venne seg til birigualisme (prestene deres vil tjene enten i henhold til den latinske ritualen eller den greske) og til slutt vil de elske den latinske ritualen som den helligste, mest verdige og beste og vil bli latinister. Den samme døren i Galicia, hvor det var en gammel fagforening, skulle åpnes ved sølibat.

Vatikanet var misfornøyd med den gamle fagforeningen i Pilsudskis Polen, korrigerte den og innførte en ny fagforening. Den som ser på historien til Uniate-kirkene vil lett bli overbevist om at pavelige Roma alltid gjorde dette - det forlot aldri Uniate-kirkene i én fase, men trakk dem alltid mot fullstendig assimilering med seg selv. Tross alt delte pavelige Roma den opprinnelige kirken bare for å skape sin egen; Så, har han blitt annerledes nå?

I dypet av sin sjel anser latinerne sin romersk-katolske kirke for å være den eneste sanne Kristi kirke, og for dem er uniatene bare "katekumener" som bare må bli "katolikker", dvs. latinister.

Det er faktisk en annen side ved den pavelige taktikken. Som vi allerede har sagt, vil pavene gjerne ha østlendinger i sin kirke, slik at østlendingene skulle vitne om romerkirkens «katolisitet». Derfor elsker paver å skryte av at de er de mest ivrige vokterne av ritualene og tradisjonene til den østlige kirken. Men dette er bare en slags teknikk for å tiltrekke seg ortodokse kristne. Men i livet er det en fordel for den romerske kirke bare når uniatene mister alt som er østlig og bare beholder sitt østlige navn.

Hva er konklusjonen fra dette?

Hvis i dag hele den ortodokse kirke ble gjenforent med den romersk-katolske kirke, så ville den i morgen enten selv måtte skille seg fra den, eller så ville pavene presse den bort fra seg selv, slik det allerede har skjedd i historien. Den ortodokse kirken, med sin struktur og ånd, ville ødelegge den romerske kirke, og den romerske kirke ville forstyrre og ødelegge den ortodokse kirken. Det kunne ikke være noen diskusjon om noen avgjørelse angående forskjellene før den romerske kirke begynte å forholde seg til den ortodokse kirke som søster til søster. Og dette er utenkelig, fordi det nåværende "ufeilbarlige" Vatikanet har ikke mindre krav mot den ortodokse kirken enn de pavene som anathematiserte Photius og Mahiala Kerularius.

Så hvordan løses problemet vårt "Den romerske kirke og enheten i Kristi kirke"?

Pavelige Roma brøt enheten i de østlige og vestlige kirker, knuste dens vestlige kirke og gjorde for alltid kirkenes enhet umulig, siden det gjorde troens dogme til de ikke-evangeliske og til og med unaturlige påstandene som førte til kirkens skisma. .

De viktigste direktivene for oss

Takk Gud, den mørke tidsalderen er allerede bak oss da muhammedanerne fra øst og latinerne fra vest gjorde den ortodokse kirken til slaver. Den ortodokse kirken dukker nå opp på verdensscenen. Og det er nettopp derfor den må være bedre forberedt til å konkurrere med den romersk-katolske kirke.

____________________________

1. Lederne av den ortodokse kirke må alltid huske på at i den romersk-katolske kirke er hovedsaken pavedømmet, og alt annet er kun grunnlaget for pavedømmet. Derfor må vi i polemikken hovedsakelig avsløre dette punktet.
2. Den ortodokse kirke må strebe etter større indre enhet for å opptre som én, for bare på denne måten vil dens moralske styrke og autoritet øke.
3. Migne, Patr. Cr., t. Syk, kol. 1222.
4. Migne, Par Cr, t. Syk, kol. 1217.
5. O. Ivan Markovic, Papina Poglavarstvo, Zogreb, 1883, s. 110
6. Sitat N. Hurter S. J., Medulla Theologiae Dogmaticae, Ocniponte 1902, s. 190.
7. Hefele, Conciliengeschichte, Freiburg i W., 1875, B. II, SS. 120-138.
8. Hefele, Op. cit., S. 559.
9. O. Dr. Andρiy Ischak, Dogmatikk, uforenet med en gang. Lviv, bind I, s.
10. Hefele, Op. cit., SS. 550-551.
11. Hefele, Op cit, S. 553
12. Migne, Patr. lat., t. 119, kol. 978-1016.
13. M i g n e, Patr. lat., t. 77, kol. 740.
14. Ibidem, kol. 742.
15. Ibidem, kol. 745-746.
16. Hefele, Op. cit., B. III, S. 346.
17. Se «Lviv Archiepiscopal Vidomosti» 1932, del III, s.8.
18. Migne, Pair, lat., t. 129, kol. 802-804.
19. Se Hergenrother, Photius, Regensburg, 1867, B. II, S. 147.
20. Ibidem, side 79 (lenke).
21. Migne, Patr. lat., t. 126, kol. 869.
22. H e f e 1 e, Op. cit., B. IV, S. 576.
23. Hefele, Op oit B IV, S 770.
24. Sitat Hefele, V. VI, S. 140.
25. Hefele, Op. cii, B. VII, S. 749.
26. "Lviv Archiepiscopal Vidomosti", 1933, del VIII, s.

ROMANSKATOLISK KIRKE (Roman Catholic Church), en kirkeorganisasjon som representerer en av kristendommens hovedretninger - romersk-katolisismen. Den kalles ofte den katolske kirke, noe som ikke er helt nøyaktig, siden navnet katolsk (= katolsk, det vil si økumenisk, konsiliær) også brukes av den ortodokse kirke for å betegne det.

Spørsmålet om når den romersk-katolske kirke ble grunnlagt er sammensatt. Utseendet til den kristne kirke i Roma tilskrives ofte 50 e.Kr. e. imidlertid på den tiden var den kristne verden forent og dens inndeling i vestlige og østlige grener hadde ennå ikke skjedd. Datoen for skismaet er oftest oppgitt som 1054, men noen ganger antas det at det faktisk skjedde på 800-tallet, og kanskje tidligere.

Den romersk-katolske kirke anerkjenner, i likhet med den ortodokse kirken, den nikensk-konstantinopolitiske trosbekjennelsen, men tillater en nyskapning i den, ved å sette inn i den åttende setningen om Den Hellige Ånd mellom ordene "fra Faderen" og "forfølge" ordene "og Sønn» (lat. .filioque). Dermed lærer katolisismen at Den Hellige Ånd ikke bare kan komme fra Gud Faderen, men også fra Gud Sønnen. Denne innsettingen, som ble en av hovedårsakene til den endelige splittelsen mellom katolisisme og ortodoksi, ble først gjort på et lokalt råd i den spanske kirken i Toledo i 589, og deretter gradvis akseptert av andre vestlige kirker, selv om til og med pave Leo III ( 795-816) nektet resolutt å erkjenne det. I tillegg til Nicene-Konstantinopel-symbolet, setter den romersk-katolske kirke også høyt det athanasiske symbolet, og under dåpen bruker den det apostoliske symbolet.

Andre dogmatiske forskjeller dukket opp mellom katolisisme og ortodoksi, også assosiert med innovasjoner introdusert av Roma. I 1349 introduserte oksen Unigenitus doktrinen om de overordnede fortjenestene til de hellige og pavens og presteskapets evne til fritt å disponere over denne skattkammeret av gode gjerninger for å lette rettferdiggjørelsen av troende. I 1439 vedtok konsilet i Firenze skjærsildens dogme – et mellomledd mellom helvete og himmelen, hvor sjelene til syndere som ikke har begått spesielt alvorlige (dødelige) synder renses. I 1854 forkynte paven dogmet om den ulastelige unnfangelsen av den hellige jomfru Maria. I 1870 vedtok Det første Vatikankonsil dogmet om pavens ubegrensede makt og hans ufeilbarlighet når han taler fra talerstolen om spørsmål om tro og moral. I 1950 forkynte paven dogmet om den hellige jomfru Marias kroppslige oppstigning til himmelen.

Den romersk-katolske kirke, i likhet med den ortodokse kirke, anerkjenner alle de 7 kristne sakramentene, men noen nyvinninger har blitt introdusert i deres implementering og tolkning. I motsetning til den eldgamle praksisen med dåp gjennom tre ganger nedsenking i vann, begynte katolikker å døpe ved å drysse og helle. Konfirmasjon (konfirmasjon) blant katolikker kan kun utføres av en biskop, og dette sakramentet utføres ikke umiddelbart etter dåpen, men ved fylte 7-12 år. I nattverdens sakrament brukes i stedet for surdeig brød som ble brukt i oldkirken, usyret brød (oblater). I tillegg, før det andre Vatikankonsilet, var det bare presteskapet som kunne motta nattverd under to former (både brød og vin), mens lekfolket kun mottok nattverd med brød (det andre Vatikankonsilet tillot muligheten for lekfolket å kommunisere med vin). Formlene til de tre oppførte sakramentene er også erstattet i den romersk-katolske kirke. Omvendelsens sakrament blant katolikker inneholder, sammen med anger og bekjennelse, bot pålagt av presten. Salvelsens velsignelse tolkes forskjellig av katolikker og ortodokse kristne. Blant de førstnevnte blir det ikke sett på som et sakrament designet for å gi fysisk og åndelig helbredelse, men som et sakrament utført over en døende person og forbereder ham på en fredelig død. Ekteskapets sakrament er også forstått annerledes. For katolikker regnes selve ekteskapet som et sakrament, ikke bryllupet.

Katolikker, som det store flertallet av andre kristne, anerkjenner bøkene i Det gamle og Det nye testamente som hellige. De aksepterer imidlertid Det gamle testamente i en litt annen grad enn de ortodokse og protestanter. Hvis protestanter fullstendig avviser bøkene i Det gamle testamente som finnes i Septuaginta (oversettelse av bibelske tekster fra hebraisk til gresk laget i 3.-2. århundre f.Kr.) eller Vulgata (oversatt til latin på slutten av 4. - begynnelsen av 5. århundre f.Kr.), bibelske tekster), men fraværende fra den moderne jødiske, såkalte Masoretiske Bibelen, og de ortodokse, selv om de inkluderer dem i De hellige skrifter, anser dem som ikke-kanoniske, aksepterer katolikker dem fullt ut, inkludert dem i kanon.

Katolikker og ortodokse kristne, i motsetning til protestanter, anerkjenner, sammen med Den hellige skrift, den hellige tradisjon (dekreter fra økumeniske og lokale råd, læren til kirkefedrene), men innholdet deres er markant forskjellig. Hvis de ortodokse tror at bare de første 7 økumeniske rådene er gyldige (det siste av dem ble holdt i 787), så har de for katolikker myndighet til avgjørelsene til det 21. økumeniske råd (det siste - Vatikanet II - ble holdt i 1962 - 65).

I tillegg til anerkjennelsen av hellig tradisjon og alle sakramentene, har den romersk-katolske kirke mange andre fellestrekk med ortodoksi. Katolikker, i likhet med ortodokse kristne, tror at frelsen til mennesker bare kan oppnås gjennom presteskapets mekling. Både den romersk-katolske kirke og den ortodokse kirke skiller ganske klart prester fra lekfolk. Spesielt er det gitt forskjellige oppførselsregler for dem (mer strenge for presteskapet). Kravene til katolske prester er imidlertid enda strengere enn kravene til ortodokse prester. Alle katolske prester må overholde sølibatet (blant de ortodokse er det bare klostergeistlige som må overholde det i den romersk-katolske kirke, det er forbudt å forlate presteskapet osv. Katolikker, som de ortodokse, ærer Guds mor, engler og helgener. I begge trosretninger er dyrkelsen av relikvier og hellige relikvier utbredt, og monastisisme praktiseres.

Den romersk-katolske kirke krever streng enhet om de viktigste dogmatiske bestemmelsene, og lar i visse tilfeller sine tilhengere følge forskjellige ritualer. I denne forbindelse er alle dens tilhengere delt inn i katolikker av den latinske ritualen (98,4% av det totale antallet tilhengere av den katolske kirken) og katolikker av de østlige ritualene.

Overhodet for den romersk-katolske kirke er paven, regnet som etterfølgeren til St. Peter og Guds stedfortreder på jorden. Paven har rett til kirkelovgivning, rett til å styre alle kirkesaker, øverste dømmende makt osv. Pavens assistenter i kirkeadministrasjonen er kardinaler, utnevnt av ham hovedsakelig fra de høyeste hierarkene i den romersk-katolske kirke. Kardinalene danner en kuria, som tar for seg alle kirkens anliggender og har rett til å velge en ny pave blant seg etter pavens død med et flertall på 2/3 stemmer. De romerske menighetene har ansvaret for kirkeadministrasjon og åndelige anliggender. Kirkeledelsen er preget av en meget høy grad av sentralisering. I hvert land der det er et betydelig antall katolikker, er det flere (noen ganger flere dusin) bispedømmer ledet av erkebiskoper og biskoper.

Katolisisme er det største kirkesamfunnet i verden. I 1996 var det 981 millioner katolikker. De utgjorde 50 % av alle kristne og 17 % av verdens befolkning. Den største gruppen av katolikker er i Amerika - 484 millioner (62% av den totale befolkningen i denne delen av verden). Det er 269 millioner katolikker i Europa (37% av den totale befolkningen), i Afrika - 125 millioner (17%), i Asia - 94 millioner (3%), i Australia og Oseania - 8 millioner (29%).

Katolikker utgjør et flertall i alle latinamerikanske land (unntatt Vestindia) med unntak av Uruguay: Brasil (105 millioner – 70 %), Mexico (78 millioner – 87,5 %), Colombia (30 millioner – 93 %), Argentina ( 28 millioner – 85 %), Peru (20 millioner – 89 %), Venezuela (17 millioner – 88 %), Ecuador (10 millioner – 93 %), Chile (8 millioner – 58 %), Guatemala (6,5 millioner – 71 % ), Bolivia (6 millioner – 78 %, selv om mange bolivianere faktisk følger synkretisk kristen-hedensk tro), Honduras (4 millioner – 86 %), Paraguay (4 millioner – 92 %), El Salvador (4 millioner – 75 %) , Nicaragua (3 millioner - 79%), Costa Rica (3 millioner - 80%), Panama (2 millioner - 72%), samt i Fransk Guyana . I Uruguay utgjør tilhengere av katolisismen ikke et absolutt, men bare et relativt flertall (1,5 millioner - 48% av den totale befolkningen). I Vestindia dominerer katolikker i de tre største landene med mer enn 1 million innbyggere: Den dominikanske republikk (6,5 millioner – 91 %), Haiti (5 millioner – 72 %), Puerto Rico (2,5 millioner ). ). På Cuba utgjør de det relative flertallet av befolkningen (4 millioner - 41%). I tillegg utgjør katolikker det absolutte flertallet av befolkningen i en rekke små vestindiske land: Martinique, Guadeloupe, De nederlandske Antillene, Belize, Saint Lucia, Grenada, Dominica, Aruba. I Nord-Amerika er katolisismens posisjon også imponerende. I USA er det omtrent 65 millioner katolikker (25% av befolkningen), i Canada - 12 millioner (45%). I den franske kolonien av øyene Saint-Pierre og Miquelon bekjenner nesten hele befolkningen seg til katolisisme.

Katolikker er numerisk dominerende i mange land i Sør-, Vest- og Øst-Europa: Italia (45 millioner – 78 % av den totale befolkningen), Frankrike (38 millioner – 68 %), Polen (36 millioner – 94 %), Spania (31 millioner - 78%), Portugal (10 millioner - 94%), Belgia (9 millioner - 87%), Ungarn (6,5 millioner - 62%), Tsjekkia (6 millioner - 62%), Østerrike (6 millioner - 83%) %), Kroatia (3 millioner - 72%), Slovakia (3 millioner - 64%), Irland (3 millioner - 92%), Litauen (3 millioner - 80%), Slovenia (2 millioner - 81%), også som i Malta, Luxembourg og alle europeiske dvergstater: Andorra, Monaco, Liechtenstein, San Marino og, naturligvis, Vatikanet. Flertallet av befolkningen bekjenner seg til katolisisme i den britiske kolonien Gibraltar. Tilhengere av den romersk-katolske kirke utgjør de største kirkesamfunnsgruppene i Nederland (5 millioner – 36 %) og Sveits (3 millioner – 47 %). Over en tredjedel av befolkningen er katolikker i Tyskland (28 millioner - 36%). Det er også store grupper av tilhengere av katolisismen i Ukraina (8 millioner - 15%), i Storbritannia