Slangen spiste halen sin. Betydningen av oururos tatovering. Negative betydninger av en slangetatovering

Blant de gamle greske symbolene har "Ouroboros" overlevd til i dag, og fortjener spesiell oppmerksomhet. "οὐροβόρος" er oversatt som "hale" (οὐρά), "mat, mat" (βορά). I mer forståelige termer beskriver forskere bildet av symbolet som en drage eller slange som biter sin egen hale.

Opprinnelseshistorien til Ouroboros

Ved å studere det mystiske symbolet, har forskere ikke vært i stand til å forstå historien om opprinnelsen til skiltet fullt ut. Under hvilken spesifikk kultur noe hellig og så mystisk ble født er uklart den dag i dag. Alt som er kjent er at lignende tegn kan observeres i nesten alle eldgamle kulturer fra forskjellige tider. Imidlertid har forskere bevist at de første omtalene av symbolet er assosiert med gamle babylonske myter.

Moderne forskere uttaler bekreftende at dette symbolet bokstavelig talt vandret gjennom forskjellige historiske perioder og bærer dens betydning. For eksempel er det referanser til det faktum at i det gamle vesten (1600 - 1100 f.Kr.) ble et slikt bilde aktivt brukt, og lånt det fra de gamle egypterne. Analoger kan sees på husholdningsartikler, eller rettere sagt deres levninger, som har kommet ned til vår tid fra oldtidens folk i Hellas, Skandinavia, India og Kina.

Hvordan ser symbolet ut?

Hver kultur som brukte et skilt som liknet en slange som slukte halen for et eller annet formål, brukte bilder med noen forskjeller, men likhetene er åpenbare. Den løkkede kroppen til en slange, hvis hale er dypt fanget i munnen, representerer en slags særegen sirkel. Visuelt virker det som om krypdyret prøver å spise seg selv.

Tatt i betraktning at krypdyrene til denne arten, til tross for faren de utgjør, er veldig vakre og har en elegant langstrakt kropp, viser bildet seg som helhet å være interessant og ikke i det hele tatt skremmende.

Betydningen av Ouroboros i kulturer og religioner

Tatt i betraktning at forskere ikke har etablert den nøyaktige opprinnelsen, dukket Ouroboros opp i forskjellige deler av verden nesten samtidig, betydningen av symbolet kan variere dramatisk. Det er viktig at verdiene også er forskjellige for ulike tidsperioder. Folk har alltid brukt bildet, assosiert det med noe overnaturlig og hellig.

• Befolkningen i det gamle vesten sammenlignet det uvanlige bildet av slangen som et symbol på evighet og uendelighet. Den lukkede linjen i kroppen karakteriserer den uendelige gjentakende syklusen av liv og død, skapelse og ødeleggelse, gjenfødelse og død.
• Grekerne brukte tegnet, som symboliserte begynnelsen og slutten, og erstattet hverandre i det uendelige.
• En lignende form for symbolet finnes i Meso-Amerika, i løpet av aztekernes tid, har betydningen og forbindelsen til symbolet blant dette folket ennå ikke blitt identifisert.
• Det kinesiske folket, som lånte denne skissen, skapte sin berømte prototype av den østlige dragen. Som alle står i gjeld for hans patronage, lykke til, og fra hvem læren til Yin og Yang stammer fra. Skolen for østasiatisk zenbuddhisme karakteriserer den ikke helt feilfrie slangesirkelen som et av hovedsymbolene som snakker om sykliskitet, parallelt med strømmen av meningsløs eksistens.
• Det skandinaviske folket forestilte seg slangen Jormungandr, som levde under vann, tett omringet jorden. Lengden på dyrets kropp økte ifølge legenden stadig til den kunne absorbere halen i munnen. Symbolet symboliserte noe ondt, farlig, negativt - en ond ånd som ville gå til krig mot gudene så snart verdens undergang begynte. Imidlertid noteres sykliskitet også her - ettersom gudene dør, vil nye bli gjenfødt, og nye monstre vil komme etter dem.
• De gamle egypterne trodde bestemt at skapningen som er avbildet på bildet var veldig kraftig, siden det var han som overvåket prosessene med fødselen til mennesker og deres avgang til en annen verden. Uten hans patronage kan ingenting slikt forløpe riktig.

Selv slaverne brukte et slikt symbol. Forskere antyder at skiltet ble lånt fra skandinaviske eller østlige kulturer. Imidlertid ble den utelukkende brukt som en talisman. Med tanke på at et slikt objekt er utstyrt med enorm positiv og god energi. Under hedenske tider ble Ouroboros assosiert med den sykliske perioden av menneskelig eksistens på jorden. Siden den gang har mange ordtak blitt bevart, som sier "du kom fra jorden, dit vil du gå." Herfra kan forbindelsen mellom den døde verden og de levende spores.

I tillegg hadde symbolet spesiell betydning blant middelalderens alkymister, magikere og trollmenn. Det er mange historier knyttet til det i mytologien. Dette tegnet ble brukt når man utførte magiske ritualer og ritualer.

Betydningen av Ouroboros i det moderne samfunnet

Moderne vitenskapsmenn, spesielt C. G. Jung (sveitsisk psykoanalytiker), ga det berømte eldgamle symbolet en ny tolkning. Ortodoks analytisk psykologi, ved å bruke arketypen til den gamle Ouroboros, karakteriserer uunngåelig mørke og selvdestruksjon. Samtidig personifiserer det fruktbarhet og kreativ aktivitet. E. Neumann (jungiansk psykoanalytiker) brukte tegnet, og sammenlignet det med et av de første stadiene i utviklingen av et individs personlighet.

Generelt ble ordet Ouroboros valgt av en grunn. Dette var navnet, ifølge mytene til de gamle sumererne, på en viss overnaturlig skapning senere skulle begrepet drage og slange dukke opp herfra. Noen middelalderbilder viser udyret som noe med små, knapt merkbare poter. Den enorme skapningen var så stor og kraftig at den, om ønskelig, lett kunne omringe hele planeten. Forskere, som studerte i detalj det uvanlige bildet av slangen, kom gradvis til den konklusjon at hovedformålet var å vise essensen av eksistens og dens sykliske natur. Dette inkluderer enhver prosess der det er umulig å skille begynnelsen fra slutten. Samtidig tror folk på den og er klar over dens naturlige, uunngåelige sykliske natur.

Basert på arbeidet til moderne psykologer og esoterikere moderne mening Symbolet sier at en slange som svelger halen vitner om den sykliske naturen til enhver eksistensprosess og enheten av motsetninger. Uten å vite en ting er det umulig å vite noe annet. Det er som død – liv, dag – natt, godt – ondt, mørke – lys. Lignende motsetninger finnes i hver person, basert på hva som råder for øyeblikket, endrer folk sine beslutninger og forplikter seg til handlinger.

Ouroboros som en talisman

Det slaviske folket brukte oftest hellige symboler for å beskytte sin familie, husholdning, hjem, for å rette saker i en retning som var fordelaktig for dem selv. Et bilde som minner om Ouroboros ble brukt av magikere, healere og trollmenn.

Folk som brukte tegningen av en slange som ga fra seg halen, må ha trodd at universets lover var rettferdige. Den sykliske naturen til noen hendelser er uunngåelig, ikke så skummel og må aksepteres riktig. Det viser seg at dette er et insentiv til å enkelt gi bort alt du selv har fått fra livet. Vurderer et tegn som en talisman, bør du ikke oppfatte det som noe unikt godt, positivt og positivt.

I dag, med bildet av Ouroboros, kan du også finne mange amuletter, som er armbånd, anheng, ringer og vanlige ringer. I følge forutsetningene til esoterikere beskytter produkter av denne typen eieren mot all negativitet som kommer utenfra, og noen ganger til og med innenfra en person.

Ved å personifisere rettferdigheten til enhver sak, mottar eieren, i tillegg til beskyttelse, en slags belønning for handlingene som en person begår. Som de sier: "Enhver skal få for sine gjerninger." Samtidig vil all negativitet rettet mot en person raskt bli returnert til lovbryteren. Derfor er det viktig å bære slike amuletter for mennesker hvis tanker er rene og hvis handlinger følger Guds lover og moral. Alt ondt som eieren av en slik verdifull religiøs gjenstand bestemmer seg for å gjøre mot noen, vil kunne komme tilbake.

Eksperter anbefaler å bruke en amulett med bildet av Ouroboros ekstremt sjelden, bare når en person virkelig trenger hjelpen. Ouroboros bæres som en amulett rundt halsen, som en talisman i lommen, som et armbånd på håndleddene og som ringer på fingrene.

For at en talisman skal gi beskyttelse og beskyttelse, må du tro på den, ellers vil den ikke være forskjellig fra en vanlig pyntegjenstand. Du kan ikke ha på deg hellige ting mens du har urene tanker og ideer i hjertet ditt. Enhver ondskap kan komme tilbake - husk dette! Det anbefales heller ikke å bruke Ouroboros når du utfører svarte ritualer, for det første er det farlig, og for det andre bærer det en stor synd.

Betydningen av Ouroboros tatovering

Moderne mennesker dekorerer i økende grad kroppen med tatoveringer. Ærlig talt, mange av dem tenker ikke engang på det faktum at denne eller den tegningen har en slags hemmelig betydning. Det er ikke forbudt å bruke Ouroboros-symbolet på kroppen din som en tatovering, selv om det ikke er så enkelt med det. Den kombineres perfekt med andre elementer i bildet, og resultatet er et ekte mesterverk.

Til tross for alt dette, advarer esoterikere at bare en viljesterk person kan bære et slikt tegn på kroppen. Eksperter mener at slangen som er avbildet på det gamle skiltet er i stand til å konsumere ikke bare seg selv, men også eieren.

Før du bestemmer deg for å få en slik tatovering på kroppen din, eller skaffe deg en slik amulett, bør du huske at de fleste religioner sterkt avviser ideen om syklisk eksistens. I tillegg er slangen forbundet med noe negativt og dårlig.

Derfor, hvis du legger et slikt bilde på kroppen din eller kjøpte en talisman, hvoretter ting ble merkbart verre, så prøv å bli kvitt et slikt symbol umiddelbart! Selv om amuletten bæres av en oppriktig snill en, god mann, så vil beskytteren hans beskytte ham mot det onde øyet, baktalelse, skade og andre problemer. Det vil hjelpe deg å finne din plass i livet og bli en lykkelig person.

Det antas at dette symbolet kom til vestlig kultur fra det gamle Egypt, der de første bildene av en opprullet slange dateres tilbake til perioden mellom 1600 og 1100 f.Kr. e. De personifiserte evigheten og universet, så vel som syklusen av død og gjenfødelse. D. Beaupru, som beskriver utseendet til bilder av ouroboros i det gamle Egypt, hevder at dette symbolet ble malt på veggene til gravene og betegnet underverdenens vokter, så vel som terskelen mellom død og gjenfødelse. Den første opptredenen av ouroboros-tegnet i det gamle Egypt dateres tilbake til omtrent 1600 f.Kr. e. (ifølge andre kilder - 1100. En opprullet slange er for eksempel skåret ut på veggene til Osiris-tempelet i eldgammel by Abydos. I egypternes forståelse var ouroboros personifiseringen av universet, paradis, vann, jord og stjerner - alle eksisterende elementer, gamle og nye. Et dikt skrevet av farao Pianhi er bevart, der Ouroboros er nevnt.

Antikkens Hellas

Noen historikere mener at symbolet på en slange som spiste halen fra Egypt migrerte til antikkens Hellas, hvor det begynte å bli brukt for å betegne prosesser som ikke har noen begynnelse eller slutt. Merk at det er vanskelig å nøyaktig fastslå opprinnelsen til dette symbolet, siden dets nære analoger også finnes i kulturene i Skandinavia, India, Kina og Hellas. I Antikkens Hellas sammen med Phoenix begynte ouroboros å personifisere prosesser som ikke har noen slutt eller begynnelse. I Hellas var slanger et objekt for ære, et symbol på helse, og ble også assosiert med livet etter døden, noe som gjenspeiles i mange myter og legender. Selve ordet "drage" (gammelgresk Draco) er bokstavelig talt oversatt som "slange".

Symbolet på en opprullet slange finnes i en implisitt form på det nye kontinentet, spesielt blant aztekerne. Til tross for at slanger spilte en betydelig rolle i deres mytologi, forblir spørsmålet om en direkte forbindelse mellom pantheonet av indiske guder og ouroboros åpent.

Interessen for ouroboros har vedvart i mange århundrer - spesielt spiller den en fremtredende rolle i læren til gnostikerne, og er også et viktig element i håndverket til middelalderske alkymister, som symboliserer transformasjonen av elementer til de vises stein, nødvendig for transformasjon av metaller til gull, og også personifisere kaos i det mytologiske forståelsesbegrepet.

I moderne tider Den sveitsiske psykoanalytikeren C. G. Jung ble investert ny mening inn i ouroboros-symbolet. I den ortodokse analytiske psykologien symboliserer Ouroboros-arketypen mørke og selvdestruksjon samtidig som fruktbarhet og kreativ styrke. Ytterligere forskning på denne arketypen ble mest reflektert i verkene til den jungianske psykoanalytikeren Erich Neumann, som identifiserte ouroboros som et tidlig stadium av personlighetsutvikling.

W. Becker, som snakker om symbolikken til slanger som sådan, bemerker at jøder fra eldgamle tider så på dem som truende, onde skapninger. Spesielt i teksten til Det gamle testamente er slangen rangert blant de "urene" skapningene; den symboliserer Satan og ondskapen generelt - dermed er Slangen årsaken til utvisningen av Adam og Eva fra paradiset. Synet om at et likhetstegn ble plassert mellom slangen fra Edens hage og Ouroboros ble også holdt av noen gnostiske sekter, for eksempel opittene.

Det gamle Kina

R. Robertson og A. Combs bemerker at i Det gamle Kina Ouroboros ble kalt "Zhulong" og ble avbildet som en skapning som kombinerer en gris og en drage, og biter sin egen hale. Mange forskere er av den oppfatning at dette symbolet over tid har gjennomgått betydelige endringer og forvandlet til den tradisjonelle "kinesiske dragen", som symboliserer lykke. Noen av de første omtalene av ouroboros som et symbol dateres tilbake til 4200 f.Kr. e.. De første funnene av figurer av drager krøllet inn i en ring dateres tilbake til Hongshan-kulturen (4700-2900 f.Kr.). En av dem, i form av en hel sirkel, var plassert på brystet til den avdøde.

Det er også en oppfatning om at monaden som skildrer konseptet "yin og yang" er direkte relatert til symbolet på ouroboros i gammel kinesisk naturfilosofi. Også bilder av ouroboros i det gamle Kina er preget av plasseringen av et egg inne i rommet som slangens kropp dekker; det antas at dette er symbolet med samme navn, skapt av Skaperen selv. "Sentrum" av ouroboros - det nevnte rommet inne i ringen - i filosofi gjenspeiles i konseptet "tao", som betyr "menneskets vei."

Det gamle India

I den vediske religionen og hinduismen fremstår Shesha (eller Ananta-shesha) som en av Guds former. Bilder og beskrivelser av Shesha i form av en slange som biter sin egen hale er kommentert av D. Thorne-Bird, og påpeker dens forbindelse med symbolet på ouroboros. Fra antikken til i dag har slanger (nagas) blitt æret i India - beskyttere av vannveier, innsjøer og kilder, så vel som legemliggjørelsen av liv og fruktbarhet. I tillegg representerer Nagas den evige syklusen av tid og udødelighet. I følge legender er alle nagaer avkom av tre slangeguder - Vasuki, Takshaka (engelsk) russisk. og Sheshi.

Bildet av Shesha kan ofte sees i malerier som viser en opprullet slange som Vishnu sitter på kryss og tvers. Spolene til Sheshas kropp symboliserer tidens endeløse syklus. I en bredere tolkning av myten lever en enorm slange (som en kobra) i verdenshavene og har hundre hoder. Rommet som er skjult av den massive kroppen til Shesha inkluderer alle planetene i universet; for å være presis er det Shesha som holder disse planetene med sine mange hoder og også synger lovsanger til ære for Vishnu. Bildet av Shesha ble blant annet også brukt som et beskyttende totem av indiske maharajaer, siden det var en tro på at en slange som omkranser jorden med kroppen, beskytter den mot onde krefter. Selve ordet "Shesha" betyr "rest", som refererer til det som blir igjen etter at alt som er skapt, vender tilbake til primærstoffet. I følge Klaus Klostermeier gjør den filosofiske tolkningen av bildet av Shesha det mulig å forstå historien fra synspunktet til hinduistisk filosofi, ifølge hvilken historien ikke er begrenset til menneskets historie på planeten Jorden eller historien til ett enkelt univers: der er utallige universer, hvor det hele tiden utspiller seg visse hendelser.

Germansk-skandinavisk mytologi

I norrøn mytologi er ouroboros-formen tatt av Jörmungandr (også kalt "Midgard-ormen" eller "Midgardsorm", ondskapens gudinne) - en enorm, slangelignende drage, et av barna til guden Loki og kjempeinnen Angrboda . Da faren og lederen av aserne Odin først så henne, skjønte han faren som lurte i slangen og kastet den ut i verdenshavene. I havet vokste Jörmungandr seg så stor store størrelser at hun var i stand til å binde jorden med kroppen og bite seg i halen - det er her, i verdenshavene, hun vil være mesteparten av tiden frem til Ragnarok begynner, da hun er bestemt til å møte Thor i det siste slaget .

Skandinaviske legender inneholder en beskrivelse av to møter mellom slangen og Tor før Ragnarok. Det første møtet skjedde da Tor dro til kjempenes konge, Utgard-Loke, for å tåle tre fysiske styrkeprøver. Den første oppgaven var å oppdra den kongelige katten. Utgard-Lokis triks var at det faktisk var Jormungandr forvandlet til en katt; dette gjorde oppgaven svært vanskelig - det eneste Thor kunne oppnå var å tvinge dyret til å løfte den ene labben fra gulvet. The King of the Giants, men anerkjente dette som en vellykket fullføring av oppgaven og avslørte bedraget. Denne legenden er inneholdt i teksten til den yngre Edda.

Den andre gangen Jormungandr og Thor møttes var da sistnevnte dro på fisketur med Gimir. Agnet som ble brukt var et oksehode; Da Thors båt passerte over slangen, slapp den halen og grep agnet. Kampen pågikk ganske lenge. Thor klarte å trekke monsterets hode til overflaten - han ville treffe det med et slag fra Mjolnir, men Gimir tålte ikke synet av slangen som vred seg i smerte og kuttet fiskesnøret, slik at Jormungand kunne forsvinne ned i dypet av hav.

Under det siste slaget (Ragnarok), gudenes død, møtes Thor og Jormungandr for siste gang. Etter å ha dukket opp fra verdenshavene, vil slangen forgifte himmelen og jorden med sin gift, og tvinge vannviddene til å skynde seg inn på land. Etter å ha kjempet med Jormungand, vil Thor slå av monsterets hode, men han selv vil bare kunne bevege seg unna ni skritt - giften som spruter fra monsterets kropp vil drepe ham.

Gnostisisme og alkymi

I læren til kristne gnostikere var ouroboros en refleksjon av endeligheten til den materielle verden. En av de tidlige gnostiske avhandlingene "Pistis Sophia" (engelsk) russisk. ga følgende definisjon: "materiell mørke er den store dragen som holder halen i munnen, utenfor grensene til hele verden og som omgir hele verden"; ifølge det samme arbeidet har kroppen til den mystiske slangen tolv deler (symbolsk assosiert med tolv måneder). I gnostisismen personifiserer ouroboros både lys (agathodaemon - det godes ånd) og mørke (kakadaimon - ondskapens ånd). Tekstene som ble oppdaget ved Nag Hammadi inneholder en rekke referanser til den ubororostiske naturen til skapelsen og oppløsningen av hele universet, som er direkte relatert til den store slangen. Bildet av den kveilede slangen spilte en fremtredende rolle i gnostisk lære - for eksempel ble flere sekter navngitt til hans ære.

Middelalderske alkymister brukte ouroboros-symbolet for å representere en rekke "sannheter"; I forskjellige tresnitt fra 1700-tallet ble en slange som biter halen avbildet på nesten alle stadier av den alkymistiske handlingen. Bildet av ouroboros sammen med det filosofiske egget var også vanlig. (en av essensielle elementer for å få tak i de vises stein). Alkymister anså ouroboros for å representere en syklisk prosess der oppvarming, fordampning, avkjøling og kondensering av en væske bidrar til prosessen med å rense elementene og transformere dem til de vises stein eller gull.

For alkymister var ouroboros legemliggjørelsen av syklusen av død og gjenfødelse, en av hovedideene i disiplinen; slangen som biter halen personifiserte fullstendigheten av transformasjonsprosessen, transformasjonen av de fire elementene. Dermed representerte ouroboros "opus circulare" (eller "opus circularium") - livets flyt, det buddhister kaller "Bhavachakra", værens hjul. I denne forstand var det som ble symbolisert av ouroboros utstyrt med en ekstremt positiv betydning, det var legemliggjørelsen av integritet, en fullstendig livssyklus. Den kveilede slangen skisserte kaos og inneholdt det, derfor ble den oppfattet som en "prima materia"; Ouroboros ble ofte avbildet som å ha to hoder og/eller en dobbel kropp, og personifiserer dermed enheten i åndelighet og tilværelsens skrøpelighet.

Moderne tider

Den berømte engelske alkymisten og essayisten Sir Thomas Browne (1605-1682), i sin avhandling "Letter to a Friend", som listet opp de som døde på bursdagen deres, ble overrasket over at den første dagen i livet så ofte sammenfaller med den siste og at " slangens hale vender tilbake til den inn i munnen på nøyaktig samme tid.» Han betraktet også ouroboros for å være et symbol på alle tings enhet. Den tyske kjemikeren Friedrich August Kekule (1829–1896) hevdet at drømmen hans om en ouroboros-formet ring førte ham til oppdagelsen av den sykliske formelen for benzen.

Seglet til International Theosophical Society, grunnlagt av Helena Blavatsky, har formen av en ouroboros kronet med en ohm, innenfor hvilke andre symboler er plassert: en seksspiss stjerne, en ankh og et hakekors. Bildet av ouroboros brukes av Masonic Grand Lodges som et av de viktigste karakteristiske symbolene. Hovedideen bak bruken av dette symbolet er evigheten og kontinuiteten i organisasjonens eksistens. Ouroboros kan sees på det offisielle seglet til Grand Orient of France og United Grand Lodge of Russia.

Ouroboros ble også avbildet på våpenskjoldene, for eksempel til Dolivo-Dobrovolsky-familien, den ungarske byen Hajduboszormen og den selverklærte republikken Fiume. Bildet av en opprullet slange kan bli funnet på moderne tarotkort; Et kort med bildet av ouroboros brukt til spådom betyr uendelig.

Hellig geometri. Energikoder for harmoni Prokopenko Iolanta

Ouroboros i religion og alkymi

Ouroboros i religion og alkymi

For alkymister symboliserte Ouroboros transformasjonen av elementer til de vises stein, den ultimate drømmen til mange "frie leger". Samtidig representerte Ouroboros mytologisk kaos. Uorden og harmoni, ødeleggelse og skapelse - den endeløse slangen har alltid lukket de to parene.

Middelalderalkymister brukte ofte bildet av Ouroboros for å indikere visse formler. For eksempel, på 1700-tallet ble Ouroboros avbildet på nesten alle stadier av den alkymistiske handlingen. Ofte ble en slange som biter halen avbildet sammen med et viseegg - en av de viktigste komponentene for å få tak i de vises stein. Ouroboros er et symbol på fullstendigheten av transformasjonsprosessen, transformasjonen av de fire elementene, livets flyt - "opus circulare". Ouroboros ble ofte avbildet med to hoder, og forener dermed to livsprinsipper: feminint og maskulin, liv og død, skapelse og ødeleggelse, spiritualitet og tilværelsens skrøpelighet.

Bok med alkymistiske emblemer "De vises stein". L. Jennis, 1625

"Så, fullt og tomt - dette er komponentene som tjener til å skildre de første egenskapene til universell kraft. Men denne kraften er fortsatt utstyrt med kontinuerlig bevegelse, og det er derfor L. Lukas kalte den ved dette navnet. Ideen om sirkulær bevegelse, som den eneste uendelige, tilsvarer i kvalitativ geometri sirkelen eller tallet ti.

Full, tom og sirkel.

Dette er utgangspunktet for vår pentacle: den fulle tjener som et bilde av slangens hale, den tomme representerer hodet, og sirkelen representerer dens kropp.

Dette er meningen med oldtidens ouroboros. Slangen er så kveilet at hodet (tomhet, attraktivt, passivt) hele tiden prøver å absorbere halen (full, frastøtende, aktiv), som unnslipper med uendelig bevegelse.

<…>

Mellom munnen og halen på slangen, eller rundt den, finner vi anvendelsesstedet for loven som styrer bevegelse. Vi kjenner verdens makt og måten å fremstille den på, så vel som skildringen av dens lover."

Doktor Papus. Innledende informasjon om det okkulte

Den berømte alkymisten Thomas Browne nevnte i sitt essay "Letter to a Friend" alle de flotte menneskene han kjente som døde på bursdagen deres, og ble overrasket over det faktum at fødselsdatoen ofte sammenfaller med dødsdatoen, og "halen av slangen går tilbake til munnen nøyaktig samtidig".

World Heart – Ouroboros

Ouroboros i den alkymistiske avhandlingen til Theodore Pelecanos, 1478

Noen ganger er Ouroboros avbildet rundt en baby, som hviler en hånd på hodeskallen. Dette betyr begynnelsen og slutten på skapt liv. Emblemet er kronet med inskripsjonen "FINIS AB ORIGINE PEDET" - "Enden kommer fra begynnelsen."

I Bibelen blir slanger sett på som truende, urene skapninger, djevelens tjenere. Det er ikke overraskende at kristendommen, sammen med noen andre religioner og sekter, sidestiller den fristende slangen med den hedenske Ouroboros.

Emblem på begynnelsen og slutten av skapt liv

Dragon Ouroboros

Et av de tidlige kristne gnostiske verkene, «Pistis Sophia», ga følgende tolkning til symbolet: «Materielt mørke er den store dragen som holder halen i munnen, utenfor grensene til hele verden og som omgir hele verden.»

I middelalderromanen "Alexandria" er det følgende ord: "Overveldet av redsel så jeg og så en stor slange krøllet inn i en sirkel og inne i den en veldig liten sirkel. Og den jeg møtte sa: «Vet du hva dette er? Sirkelen er jorden, og slangen er havet som omgir jorden, det vil si hele verden."

Kapittel XX. OM NATTVERK; OG OM ALKEMIENS KUNST? ICommunion er en av de enkleste og samtidig en av de mest komplekse magiske seremoniene. Nattverd er å ta noe enkelt, forvandle det til noe guddommelig, og så konsumere det helt magisk

Hermes og alkymiens historie Hvordan oppsto det Det er vanskelig å nevne nøyaktig dato og sted? Kina, Egypt, Midtøsten og Hellas kan like godt betraktes som alkymiens fødested, så jeg vil ganske enkelt følge tradisjonen om at den hermetiske kunsten går tilbake til Hermes (guden

Prinsipper for alkymi Folk snakker vanligvis om alkymistiske teorier, men alkymistene selv kjenner ikke igjen dette begrepet, og anser det for doktrinært, for skolastisk. Kunsten deres bygger først og fremst på det spesielle forholdet mellom dem og naturen, og disse relasjonene utvikles