Hva er kirkesogn? Hva er en kirke, tempel, sogn, kloster? Hvordan ble ditt menighet opprettet?

intervju med erkeprest Dmitrij Smirnov

— Hva er et kirkesogn og hvordan skiller det seg fra et tempel?

— Ofte brukes ordene «tempel» og «sogne» som synonymer, men det er en forskjell på dem, og en stor. Et tempel er bare en bygning, og et sogn er et fellesskap, mennesker som kommer til templet. Det er det de kalles - sognebarn. I evangeliet sier Kristus: "Hvor to eller tre er samlet i mitt navn, der er jeg iblant dem." Det vil si at folk kommer til kirken for tilbedelse i Kristi navn for å kommunisere med Gud og med hverandre.

I de tre første århundrene av kristendommens eksistens, av objektive grunner, eksisterte ikke kirker - tross alt, før 313, var kristendommen forbudt i Romerriket. Troende samlet til gudstjenester i private hjem. Etter 313 begynte kristne å bruke tidligere hedenske templer og basilikaer til tjenester, de ble omvendt og innviet. Dermed vokste sognbegrepet etter hvert frem. Strengt tatt er et sogn en form for selvorganisering av kirkelivet, Kirkens primære struktur. Vi kan gi følgende parallell: Bibelen sier at dette er Kristi mystiske legeme. Så et sogn er en celle i et stort menighetslegeme.

— En menighet er bare en som stadig går i kirken?

— Først og fremst trenger en person å realisere sitt engasjement i den universelle kirken nettopp gjennom dette fellesskapet. Objektivt sett utføres slik deltakelse ved gudstjenesten, i nattverdens sakrament, hvor forvandlingen av brød og vin til Kristi legeme og blod finner sted. Ved å motta de hellige gaver blir alle menneskene som har samlet seg på dette stedet forent med Kristus, og gjennom ham med hele den universelle kirke. Generelt betyr å være kristen å delta i nattverdens sakrament.

Men menighetslivet er på ingen måte redusert bare til gudstjenester, eller bedre sagt, i ingen tilfeller skal det reduseres til dette. Livet til et menighet er alt som skjer innenfor et gitt fellesskap.

— Inkludert det såkalte ikke-liturgiske livet?

— For det første er dette misjonsvirksomhet - kirkeoppdragelse og utdanning av nye medlemmer av fellesskapet. For det andre veldedighet: omsorg for enker, foreldreløse, syke, eldre og funksjonshemmede. Faktisk kan alt ikke-liturgisk menighetsliv oppsummeres i disse to formene: misjon og nestekjærlighet.

Du kan komme til kirken hver dag, be og til og med delta i sakramentene, men samtidig forbli likegyldig til alt unntatt deg selv, din personlige frelse eller familiens liv, uten interesse for hva som skjer i samfunnet. Det er usannsynlig at en slik person kan kalles medlem av et menighet eller fellesskap. Et samfunnsmedlem er en som forstår samfunnets liv som en felles sak, det vil si som liturgi. Vanligvis blir liturgien oppfattet som en del av den liturgiske sirkelen. Dette er ikke sant. Liturgi er fylden i all kirkelig tjeneste: liturgisk, misjonær og veldedig.

— Du er rektor i flere menigheter. Fortell oss om livet deres.

«Livet til disse menighetene illustrerer nettopp at et menighet ikke er noe separat, selvforsynt. Menigheten er knyttet til hele kirken. Det er én prost, og prestene i kirkene tjenestegjør i alle menigheter etter tur. Til tross for at hver kirke har sin egen «ryggrad» av aktive menighetsmedlemmer, har vi et felles senter, og det styrer livet til alle kirker. Faktisk er dette ett fellesskap.

Når det gjelder gudstjeneste, er dette en vanlig morgen og kveldsgudstjeneste i alle kirker, en obligatorisk levende preken etter gudstjenesten, flere kirkekor bestående av menighetsmedlemmer, en sangskole, et lite seminar, som tjuefem presteskaper allerede har uteksaminert fra. For de som ønsker å bli døpt har vi kurs som kort lærer det grunnleggende om kristen tro.

Nå om oppdraget. Dette er to ukentlige radioprogrammer, en internettside, det største russiskspråklige ortodokse nettbiblioteket, et vanlig TV-program, et forlag, en kjede med butikker som distribuerer åndelig litteratur, en månedlig avis på femti sider, en søndagsskole og en gymnastikksal.

Hvis vi snakker om veldedighet, så er dette to barnehjem, en patronagetjeneste for omsorg for ensomme gamle mennesker, søsterskap - det vil si barmhjertighetssøstre som hjelper pasienter på det 50. bysykehuset, et fond for å hjelpe store familier og foreldreløse barn. Alle gudstjenester utføres av menighetene selv.

— Det er en veldig utbredt oppfatning at stedet for aktiv aktivitet til en troende bør begrenses til templets territorium. Bak gjerdet begynner en sekulær stat, hvor det ikke skal være plass til kirkelig nestekjærlighet, langt mindre misjonsarbeid. Hva synes du om denne oppfatningen?

— Å begrense misjonsarbeid og nestekjærlighet til kirkens vegger og redusere kirkelivet kun til gudstjeneste er det samme som å forby å spise brød overalt bortsett fra bakeriet. Dette ble utført med en viss grad av suksess under sovjetisk styre. Bolsjevikenes mål var å utrydde folks tro. For å gjøre dette var det nødvendig å drive dem inn i en ghetto og redusere alt menighetsliv til tilbedelse. Selv innholdet i prekener var strengt kontrollert. Talentfulle predikanter ble fjernet fra sentrale kirker og sendt for å tjene i avsidesliggende landsbyer. I hovedsak ble det gjennomført utvelgelsesarbeid"i forhold til presteskapet. Presten måtte være taus, uutdannet, stadig skynde seg hjem, og enda bedre, hvis han drakk og var helt uinteressert i pastorale aktiviteter, for ikke å snakke om noen initiativ fra menighetsmedlemmene. Det var nettopp i disse årene at slike ville og uakseptable praksiser for kirken oppsto, som for eksempel generell skriftemål, når presten fra talerstolen uttaler syndenes navn, og menighetsmedlemmene automatisk «omvender seg»: «Ja, vi er syndere av dette." Det var frekkhet mot folk som nettopp hadde gått inn i templet. Individuelle gjetere tok seg faktisk av folk, men det var bare noen få av dem.

Når noen i dag hevder at «prestenes plass er i kirken», minner dette om den samme bolsjevikiske logikken. Slike mennesker kan bli minnet om ordene til deres elskede ateist Voltaire: "Jeg er ikke enig i dine tanker, men jeg er klar til å dø for din rett til å bekjenne seg til dem."

En person i dag, gudskjelov, kan ha hvilken som helst mening Russland kjempet for dette i lang tid. Alt en kristen gjør er naturlig nok en forlengelse av hans tro. For eksempel er det et ortodoks nettsted. Han tvinger ikke noe på noen. Men hvis en person trenger det, kan han gå dit og stille et spørsmål som interesserer ham, se kirkens livssyn og få den informasjonen han trenger. Dessuten tillater den russiske grunnloven enhver sammenslutning av mennesker å uttrykke sine synspunkter hvis de ikke er i strid med loven.

Å bekjenne sin tro betyr å snakke om den, å ære Gud i seg selv, gjennom sine gjerninger. Først og fremst gjøres dette selvfølgelig under gudstjenesten. Men du kan prise Gud i stillhet, uten noen høye ord, ved å ta vare på ensomme gamle mennesker eller foreldreløse barn.

— Vi i redaksjonen mottar ofte brev der folk forteller hvordan de, deres slektninger eller venner, forlater den ortodokse kirken for ulike sekter og protestantiske miljøer fordi de ikke finner en plass for seg selv i kirken. Ortodokse menigheter kan ikke tilfredsstille sin tørst etter aktivitet, og reduserer hele det kristne livet bare til tilbedelse. Tror du virkelig et slikt problem eksisterer?

– Selvfølgelig er det et slikt problem. Også dette er en arv fra sovjettiden, da all aktivitet fra troende utenfor kirken var forbudt. Derfor, dessverre, er hoveddelen av det ortodokse presteskapet, som vokste opp under bolsjevikstyret, uvant med slike aktiviteter. Tjenesten til mange prester er kun rettet mot gjennomføringen av liturgiske aktiviteter. Liturgien, nattverden, er virkelig hjertet i menighetens liv. Det er klart at hjertet er det viktigste organet du ikke kan leve uten. Men kroppen er ikke begrenset til hjerteaktivitet, det trengs også andre organer.

Men Kirken er også en levende organisme, Kristi legeme. I tillegg til hjertet må han ha et hode, en lever, armer og ben... Hvis presten ikke forkynner, betyr det at samfunnet ikke har noe språk, hvis det ikke hjelper naboene, betyr det at det ikke har noe hender, hvis det ikke er noen undervisning i det grunnleggende om tro, betyr det at hodet mangler. Et kirkesogn, et fellesskap, er fullstendighet. Hvis noe ikke er der, er det en funksjonshemmet person - "en person med funksjonshemninger" På tjuetallet av forrige århundre ble alle menigheter til slike funksjonshemmede. For 15 år siden måtte vi starte nesten fra bunnen av, restaurere og "feste på igjen" avkuttede organer.

— Er det forskjell på førrevolusjonære og moderne prestegjeld, annet enn at kirker ble bygget da, men som nå blir restaurert?

- Utvilsomt. For det første var hver prest før revolusjonen en embetsmann. På den ene siden beskyttet staten Kirken – for eksempel mot helligbrøde. For tyveri av et ikon ga de mange flere år med hardt arbeid enn for en stjålet reiseveske. I dag er dette ikke tilfelle. Staten skiller ikke enkelt tyveri fra helligbrøde - å rane et tempel. Hvis et ikon blir stjålet fra en kirke i dag, er det første politiet vil spørre om hvor mye ikonet er verdt.

Men på den annen side, frem til 1917 grep staten stadig inn i kirkelivet og regulerte det. Nå har Kirken og dens menigheter reell frihet. Dette er et enestående fenomen i Russlands historie. Fylden av Kirkens liv avhenger utelukkende av vårt initiativ. Men den er dessverre ikke tilstrekkelig utviklet ennå. Hans Hellighet Patriarken oppfordrer stadig menigheter til å være aktive. Og selv er han, til tross for alderen, uvanlig aktiv. I den ortodokse kirken er slike aktive mennesker dessverre sjeldne. Patriarken er virkelig lederen for gjenopplivingen av det ikke-liturgiske livet i menighetene.

— Er det noe ansvar for menigheten i forhold til sine menighetsmedlemmer, og omvendt, ansvar for menighetene i forhold til menigheten?

— Alt dette står selvfølgelig i menighetsvedtekten. Rektor skal sammen med en gruppe på tolv personer – menighetsrådet – organisere menighetslivet – liturgisk, misjonært og veldedig. Når det gjelder menighetsmedlemmers plikter, er de utelukkende uformelle - det være seg å samle inn midler til vedlikehold av templet eller misjons- og veldedige aktiviteter.

—Kan vi si at en person som deltar i menighetens liv er en ekte kristen?

— For å være kristen må du oppfylle evangeliets bud. Tross alt kan hvem som helst drive sosiale aktiviteter. Da jeg var i Amerika, observerte jeg denne formen for sosial tjeneste. Etter gudstjenestene gjør mange katolske og protestantiske kirker kirkene til kantiner, samler hjemløse og gir dem gratis mat. Alle kan ta del i denne gudstjenesten: Jøder, muslimer, buddhister, ateister... Altså bare gode mennesker som ønsker å realisere seg selv, men på ingen måte er i slekt med kristendommen. Dette er utrolig. Men bare en person som oppfyller evangeliets bud, regelmessig deltar i eukaristien og prøver å leve slik Kristus levde, kan kalles en kristen. En kristen bør engasjere seg i misjonsarbeid. Samtidig er det ikke nødvendig å gå ut i gatene med plakater. Bare der du bor, lev annerledes enn alle andre: ikke drikk, ikke delta i utskeielser, ikke krangle med mennesker ...

— Fellesskap – det er aktive mennesker i både synagoger og moskeer. Er det mulig å kalle disse samfunnene sogn, templer kirker og rektorer for prester?

"Både muslimer og jøder har mennesker som har forlatt det verdslige livet og utelukkende er engasjert i samfunnets anliggender. Konvensjonelt kan vi kalle disse samfunnene en kirke i den opprinnelige betydningen av ordet, fordi den greske eclessia (forsamling) betyr nettopp en slags samfunn av mennesker. Men kristendommen kaller kirken en samling mennesker som er forent av kjærlighet til Kristus, sakramentene og troen på at Kristus er Messias, Frelseren. Konvensjonelt kan vi kalle lederne til både synagoger og moskeer for prester. Men en kristen prest skiller seg fra dem ved at det ikke er han som ofrer til Gud, men Gud gir et offer for mennesker – han gjør det på korset. Ved liturgien tar vi bare del i dette offeret.

intervjuet av Roman Makhankov

Hvorfor varierer ikke bare varigheten av gudstjenestene fra kirke til kirke, men også kravene til de som forbereder seg til nattverd? Hvem har ansvaret for soknet og på hvilket grunnlag kan det dannes? Hvorfor er det farlig for et samfunn å isolere seg og hva bør en person se i et menighet for å ønske å bli der? Erkeprest Maxim Kozlov, første nestleder i utdanningskomiteen til den russisk-ortodokse kirke, rektor for Patriarchal Compound Church, delte sine tanker om dette innenfor rammen av "Iliinskaya Living Room" St. Serafim Sarovsky på Krasnopresnenskaya vollen i Moskva.

Mann til mann - hvem?

I sognet burde vi i teorien leve på en slik måte at vi ikke er tømmerstokker for hverandre, suser i samme bekk, i samme retning, men samtidig kolliderer bare på grunn av at vi i en eller annen sving ble båret mot hverandre av bekken. Jeg snakker ikke bevisst om oppofrende kjærlighet, heroisk forlegenhet av meg selv for en annen persons skyld, noe som ville bety at jeg er så involvert at jeg helt kan legge til side mine saker, bekymringer, familie og faglige bekymringer. Men samtidig er det fortsatt nødvendig at folk ikke er fremmede for hverandre, at når de kommer i kirken, kjenner de hverandre til en viss grad og kan om nødvendig støtte hverandre, slik at det mellom dem er, vel, i det minste i en viss forstand, hva Frelseren sier: «På dette skal de kjenne at dere er mine disipler, hvis dere har kjærlighet til hverandre» (Johannes 13:39). For hvis dette ikke skjer, hva slags sogn er da dette? Det skal bare vise seg å være en slags samling av mennesker som kom sammen, sto ved siden av hverandre og spredte seg.

Hvis vi snakker om noen av hovedoppgavene til menigheten, kunne jeg aldri tenke meg en annen hovedoppgave, for å være ærlig. La oss starte med den første delen - med det eukaristiske og liturgiske livet i menigheten. Her virker det for meg, en hel serie med viktige saker– viktig både på nivået til et enkelt menighet og på kommunikasjonsnivået, forbindelser generelt mellom kirker og samfunn i byen Moskva.

Hvor lenge varer nattvåken?

Hva jeg mener? La oss først og fremst si om tilbedelse - først bra, og så problematisk. Så vi, selvfølgelig, ikke og kan ikke utføre våre menighetstjenester i henhold til bokstaven til Typikon - de liturgiske forskriftene. Alle forstår dette utmerket godt: Vi kan ikke ha en helnattsvake, bortsett fra spesielle liturgiske eksperimenter, som ville vare hele natten på søndag. Vi kan ikke lese mellomtimer, patristiske avlesninger foreskrevet av charteret, og så videre. Faktisk har det i Moskva utviklet en viss tradisjon for hvordan menighetstjenester forkortes, men dette er ikke skrevet ned noe sted, så et sted gjøres det på denne måten, et annet sted gjøres det annerledes, noe som i seg selv ikke er dårlig : variasjoner kan eksistere, folk er forskjellige, og dette er normalt . På den annen side, hvor brede skal grensene for disse variasjonene være?

Hvor lenge kan en nattvake på søndag vare med jevne mellomrom – fra halvannen til fem og en halv time? Jeg kjenner til minst to Moskva-kirker, i den ene kan nattvaken vare i halvannen time, og i den andre, hvor de imidlertid tjener i henhold til Edinoverie-tradisjonen, varer hele nattvaken en totalt fem til fem og en halv time.

Lokalstyret 1917−1918 arbeidet med opprettelsen av et eller annet charter for menighetsgudstjeneste, som kunne angi hva som kunne reduseres først, hva som kunne reduseres etter det, og hva som aldri kunne reduseres. Det ville nok vært veldig bra om vi i menighetslivet i Moskva kunne oppnå ikke bare fullstendig ensartethet, jeg gjentar, men noen forståelige kriterier som kan brukes av rektorer i alle kirker. Slik at uansett hvor du og jeg går, vil det være en gjenkjennelig, forventet tjeneste.

Har hvert menighet sine egne lover?

Det andre spørsmålet knyttet til tilbedelse - det ser ut til at det er veldig viktig nå - er spørsmålet om eukaristisk disiplin, spørsmålet om hvordan vi forbereder oss til nattverdens sakrament. Også her er det en rekke praksiser.

Av og til kan vi møte praksiser som viser oss nesten til kirketiden, da det for lekfolket (jeg har ikke sett dette for presteskapet) helt sikkert tilbys en ganske lang flerdagers faste, selv om dette er en familie belastet med barn; et besøk er også nødvendig kveldsgudstjeneste dagen før, noen andre relevante disiplinære krav. Eller du kan møte med en praksis der det ikke kreves noe spesielt: en person kommer - og ok, de vil ikke spørre ham.

Problemet oppstår at hvis en person befinner seg i en annen kirke (for eksempel ønsket han å ta nattverd i nærheten av arbeidsstedet og dro til et annet sted enn det vanlige sogn), og de sier til ham der: "Du vet, du aldri vet at du ble velsignet der i et annet sogn. Hvis du ønsket å motta nattverd med oss, måtte du gjøre dette, det, og det...» En rekke krav dukker opp.

For eksempel, ikke langt fra huset der jeg bor, er det et tempel. Vennene mine dro dit med barna sine, fortsatt babyer. Presten spurte moren foran kalken: "Har barnet spist i dag?" − «El. Hvordan kunne han ikke spise? – «Vel, da, mor, gå du. Hvorfor kom akkurat du og barnet ditt i denne saken?»

Det ville vært veldig ønskelig om vi alle hadde klare kriterier: hva kan kreves av en person, hva skal skje og hva som aldri kan skje. Og det er nødvendig at disse reglene på en eller annen måte blir enhetlige for alle menigheter, slik at det er klart hva mer som ikke skal kreves av en menighet – i andre tilfeller kan du kalle ham til flere, men du kan ikke kreve det.

"Lov å oppdra barnet ditt til å bli en helgen ..."

Nå er det et annet interessant fenomen knyttet til den siste tiden. Det er en rettferdig instruks fra hierarkiet om at dåp bør gjennomføres mer ansvarlig, at foreldre og mottakere bør forberede seg deretter på dåp på forhånd. Alt dette er riktig.

I dette tilfellet kan det være forskjellige varianter situasjoner. For det første er det ikke helt klart hva forberedelse skal innebære fra foreldres og mottakers side – det skrives at det skal inneholde minst to møter og samtaler. Hva betyr to møter, to samtaler? Et sted under dette antas det at en gang de nettopp møttes, og en gang før dåpen, og et eller annet sted kan det være en omfattende serie forelesninger over seks måneder, som krever oppmøte og bestått en test, kunnskap om trosbekjennelsen og det grunnleggende om katekisme. Det ville også vært bra om folk som forbereder seg til dåpen hadde en klar ide om hva som kan kreves av dem.

Jeg deler en spesiell opplevelse i denne forstand fra siste praksis. Jeg utstedte nylig et sertifikat til en av mine sognebarn som forberedte seg på å bli gudfar i en annen kirke i Moskva. Dette er en ansvarlig ung mann i kirken, allerede far til en familie, forelder til to barn.. Alt var bra til det øyeblikket da presten, som utførte nadverden foran fonten, kort tid før han vasket seg i dåpen. font spurte ham: "Lover du å oppdra barnet til en helgen?" Og han, en rettfram person oppvokst i ærlighet for Gud, sa: «Nei. Det kan jeg ikke love. Jeg kan hjelpe foreldre, styrke en voksende person i tro, fromhet og renhet, men jeg kan ikke love å oppdra ham til en helgen.» - "Vel, så gå vekk, du vil ikke delta som en gudfar."

Er det mulig å kreve dette fra en person eller ikke? Det er ønskelig at både foreldre og mottakere kjenner til forpliktelsene de påtar seg, slik at disse forpliktelsene på en eller annen måte blir presisert. Ja, hvis hele den åndelige familien - foreldre, barn, etterfølgere - til slutt oppnår hellighet, vil Herren glede seg i himmelen, og vi vil alle glede oss over dem, men likevel ser det ut til at dette er omtrent det samme som om vi, da de ankom seminaret, krevde: «Dere, administrasjonen, forplikter dere til å uteksaminere fem fedre Johannes av Kronstadt i år? Hvis du ikke forplikter deg, er du den typen seminar som det er på tide å avslutte. Hva gjør du her?

Mine damer og herrer, verdig på alle måter
eller Hvordan ikke bli en gangster

Det er andre aspekter ved kommunikasjon mellom menighetene. Jeg snakker spesielt om dem fordi jeg mener at vi bør være åpne for hverandre. Et av de naturlig oppståtte problemene i menighetslivet er at et eller annet menighet (på grunn av at hver har sin egen tradisjon, som er bra i seg selv) ikke alltid kommuniserer lett med et annet menighet. Det er ikke alltid lett for oss å finne produktive emner og vanlige årsaker, når vi kan kommunisere uten å konstruere - "vel, la oss organisere et arrangement i prosti slik at alle menigheter er involvert."

Men det er klart at dette er nødvendig: menigheten må på den ene siden vokse som et fellesskap, som for å modnes i seg selv, på den andre siden vet vi også om faren for en slik utvikling av situasjonen når det er en følelse av at disse menneskene bare er lykkelige seg imellom. Selv mens han tjenestegjorde i Tatyana-kirken, som per definisjon er et spesielt tempel - tross alt ble det åpnet ved Moskva-universitetet, og der, ved selve det faktum å være innenfor universitetets vegger, samlet seg hovedsakelig en viss sosial kategori av mennesker - Jeg gjorde mitt beste for at denne følelsen ikke skulle oppstå. Det er de, som Gogol sa, damer som rett og slett er hyggelige og hyggelige i alle henseender, så vel som herrer som er verdige og verdige i alle henseender, som er klare til å akseptere i seg selv bare mennesker som faller under deres forståelse av hva en anstendig , god, moderne ortodoks kristen er. Men vi må være klare til å ta imot alle hvis sjel har nådd ut til kirkegjerdet, som har nådd ut til Kristus, og ikke skyve bort de som ikke er som oss.

Dette er sannsynligvis en del av den sanne kristne kjærligheten som Frelseren forteller oss om (se Matt. 5:43−45). Det er ikke vanskelig å elske de som vi naturlig elsker, men vi må elske andre også – kanskje uten heltemot, om ikke de som oppfatter oss som fiender, forbanner oss osv., så i hvert fall de som ikke vekker vår naturlige sympati. De som snakker høyt, ikke har gode manerer, forstår ikke hva som er viktigst i gudstjenesten for i dag, men samtidig trekkes de til Kirken, til Kristus – i hvert fall på et eller annet nivå, selv om det virker som for oss som en rituell tro eller noe annet.

Vi må gi dem en vei, slik at de menneskene som nå kan gå inn i gjerdet til Kirken, vil gå inn i det uten å møte hindringer fra vår side.

Uten skriftemål er det ingen nattverd?

Et annet viktig aspekt, slik det ser ut for meg, ved det alltid tilstedeværende, inkludert moderne, kirkeliv - det, som andre emner jeg berørte i dag, blir hørt på en eller annen måte i det interrådlige nærværet - dette er spørsmål om skriftemål og dets forbindelse med nattverdsakramentet.

Faktum er at vi nå er inne i en helt uvanlig kronologisk periode i kirkehistorien i forhold til bekjennelses- og nattverdsakramentene. Dere forestiller dere sikkert alle, generelt, at i den gamle kirke var bekjennelse, hvis det fantes en, offentlig. Så, når individuell skriftemål begynte å utvikle seg, som ikke alltid var forbundet med skriftemål til en prest, fordi rådgivning kunne finne sted fra en munk som ikke hadde hellige ordener, var det ikke skriftemål som et sakrament, men en slags åndelig undervisning, næring. Blant lekfolket, utenfor klostrene, var det ikke for hyppig, det var ikke nødvendigvis så forbundet med det faktum at hver skriftemålshandling følges av nattverd.

Kombinasjonen av skriftemål og nattverd som en obligatorisk forening av disse to sakramentene skjedde i de århundrene da, ifølge kirkehistoriens faktum, lekfolket begynte å motta nattverd ganske sjelden, slik tilfellet var i vår kirke i synodalen. æra. Du kan lære om denne praksisen fra kirkekilder og til og med russisk litteratur - la oss huske en episode fra romanen av L.N. Tolstojs "Krig og fred", som snakker om tilståelsen til Natasha Rostova. Eller et annet, mer kirkelig eksempel - "The Summer of the Lord" av Ivan Shmelev. Folk mottok oftest nattverd en gang i året, de fleste i fastetiden, og de mest fromme – noe oftere. De som har lest «Herrens sommer», husk at det er en karakter der, Gorkin, lille Seryozhas onkel, som er gitt som et eksempel på populær fromhet. Han mottok nattverd like ofte som nesten hvem som helst i det fortsatt ganske tradisjonelle miljøet - under fire flerdagers faster og på dagen for hans engel. Dette var veldig ofte, nesten uvanlig ofte; han var en mann med så intens kirkelighet.

Det er klart at hvis du tar nattverd i løpet av fire flerdagers faster, så forekommer selvfølgelig kombinasjonen av skriftemål og nattverd naturlig i en persons liv - vel, hvordan nærmer du deg kalken hvis du har levd i flere måneder uten skriftemål ?

Men når, faktisk, i sovjetisk tid i mange kirker er praksisen med ganske hyppig fellesskap for lekfolk etablert - en eller to ganger i måneden, og i noen perioder av kirkeåret enda oftere, for eksempel under store fasten, den hellige uke, den lyse uken og andre viktige helligdager - spørsmålet oppsto: hvis jeg tar nattverd i dag på søndag og i morgen på en slik og en helligdag, og så noen dager senere, hva kan jeg si når jeg nærmer meg korset og evangeliet, bortsett fra at jeg generelt er en synder og innser min grunnleggende syndighet for Gud? Men bekjennelse som sakrament er ikke bare en bevissthet om ens syndighet for Gud, men også en spesifikk bekjennelse, navngivningen av det som er i min sjel og på min samvittighet. Og det viser seg at den hyppige kombinasjonen av skriftemål og nattverd blant fromme mennesker, som er en helt ny praksis i kirkens historie, gir opphav til en viss type problem.

Disse problemene er forbundet med det faktum at en person med jevne mellomrom må si det han skal si - jeg kom til tilståelse, jeg vet, jeg må si at jeg oppførte meg feil før nattverden, eller brøt fasten for mye, eller så på TV, var ikke selvkontrollert med dine kjære. Dette kan alltid sies, dette er slike "ikke-farlige synder" - fra uttalens synspunkt er de ikke farlige. Og en viss vanhelligelse oppstår, fordi omvendelse må være ekte selvfordømmelse og et insentiv til korrigering. Men hvis jeg vet at jeg ikke slutter å se på TV, for eksempel at visse nyhetsprogrammer eller serier vil forbli en del av livet mitt, hva er da vitsen med å snakke om det?

Det er ulike tilnærminger mulige her, som nok også er svært viktige å definere. Det er en praksis som finner sted i en rekke lokale gresktalende kirker. En person bekjenner til sin skriftefar (vi snakker nå om fromme mennesker, bevisste kirkegjengere) og mottar en velsignelse til å motta nattverd i en viss periode etter denne detaljerte, ansvarlige bekjennelsen, men hvis han ikke begår alvorlige dødssynder eller bare noe som hans samvittigheten er alvorlig belastet før man nærmer seg kalken. Det er både fordeler og ulemper med dette. Pluss - for en ansvarlig og from person er minus også tydelig synlig i greske kirker: mange glemmer helt at de trenger å bekjenne. De tar nattverd ofte, men utsetter skriftemålet til en gang i året: "Vel, selvfølgelig, det skal det være, men du kan gå akkurat slik."

Mekanisk er denne praksisen ikke overførbar til vår virkelighet, spesielt med gapet som, i motsetning til Hellas, var i landet vårt og med den massive tilstrømningen av mennesker som nylig har kommet eller nettopp kommer til Kirken. For dem kunne dette ha vært en enkel vei å ta: nattverd med en sjelden bekjennelse som ikke er direkte knyttet til nattverd.

Hvilke tilnærminger kan det være? Jeg kan snakke om et spesifikt menighet - kirken jeg tjener i. For eksempel, etter å ha bekjent under Herrens inntog i Jerusalem, skjærtorsdag eller litt før det, velsigner vi, templets presteskap, mennesker om kirkelighet, ansvar, som vi godt kjenner alvoret til, å motta nattverd under Holy Week, hvis ingenting slikt skjer med dem. Men vi snakker om mennesker som presten kjenner, mennesker som lever gjennom tempelet og gudstjenestene.

Sannsynligvis kan det være noen andre kampanjer, men vi må uansett bestemme hva som kan finne sted og hva som ikke kan. Igjen, du må vite hvordan du skal forholde deg til en person i slike tilfeller hvis for eksempel han, på grunn av jobben, ikke ender opp i sitt eget prestegjeld, der alle kjenner ham godt, men i noen andres, har en velsignelse fra en bestemt prest for muligheten til å motta Kristi hellige mysterier.

Bekjennelse er ikke et anvendt pedagogisk verktøy

Det er også et spørsmål angående tilståelse av barn. Opplevelsen av å kommunisere med barn førte meg til den dype overbevisningen om at for det første er syv år i dag ikke en uunnværlig grense der et barn kan begynne å tilstå. Det er sjeldne fasthet blant barn - disse er fremtiden Ærverdige Sergius som, fire eller fem år gamle, virkelig er i stand til å innse sin synd og omvende seg for Gud. Jeg har møtt flere slike barn i mitt liv, du kan telle på fingrene hvor mange, men flertallet, selv på syv år, har i dag ikke den moralske bevisstheten som ville gjort skriftemål til en bekjennelse.

Hvorfor skal egentlig syv år betraktes som en slik grense? En gang i tiden ble denne alderen dannet, men mennesker forandrer seg, barn forandrer seg. I våre dager er deres fysiske, og til og med delvis intellektuelle, utvikling ofte svært mye foran deres moralske utvikling. Og det viser seg at barn, spesielt når moderne praksis, når de også må gå til skriftemål, hver gang før de skal motta nattverd, kommer de med listene sine - dette er skriblerier, skrevet godt om de er i deres egen hånd, eller noen ganger til og med med mors glatte håndskrift - om hva syndene til dette barnet er. Og presten vet ofte at etter, spesielt hvis noe spesielt skjedde, vil barnet bli spurt: «Har du fortalt presten om dette? Sa du til far Amenpodistus at du oppførte deg slik med meg? Hva svarte far Amenpodistus deg da du fortalte ham dette? Her ser du!"

Jeg er dypt overbevist om at bruk av skriftemål som et anvendt pedagogisk verktøy ikke under noen omstendigheter bør finne sted, fordi det ikke er noen bedre måte å ødelegge et barns oppriktighet under omvendelsens sakrament enn denne returrapporten til foreldrene. Riktignok er dette ikke alltid tilfelle. Men å lese fra et stykke papir selv "var en dårlig student og forberedte seg ikke på leksjonene, spilte for mye på iPhone, var lat for å hjelpe moren min, kranglet med foreldrene mine, fornærmet yngre brødre og søstre” - dette kommer rolig ut, og selvfølgelig ser du “dypeste anger” i øynene til gutten eller jenta som snakker om dette. Det er klart at presten trenger å bringe barnet ut av denne tilstanden, men dette er bra hvis det lille sognet er relativt lite. Hva om det fortsatt er hundre mennesker som står der, og du på en eller annen måte må klare å snakke med alle?

Ikke alle er en slik Chrysostom og en så barnslig lærer at han i dette øyeblikk kan bryte gjennom et allerede dannet skall. Og gutten vet allerede hva presten vil like, vet hvordan han skal si slik at de vil svare ham: «Vel, det er det, Gud vil tilgi deg. Det er greit, Vanechka, ta nattverd, god gutt. Ikke gjør dette, ikke glem å lese bønnene. Slutt fred med moren din, gå til henne før du går for å motta nattverd. Og gå i fred." Og det er fortsatt femten Vanecheks og trettifem Manecheks som står i dette øyeblikket. Jeg er overbevist om at når det gjelder barn, er denne praksisen enda farligere enn når det gjelder skriftemål blant voksne. Alt må gjøres slik at hvert barns tilståelse er nettopp det: en tilståelse, og ikke et pass for å nærme seg kalken.

Psykologisk sett er ikke et barn, som er mindre hyklersk enn en voksen, i stand til å virkelig omvende seg i skriftemål hver gang. Det kan være lurt å snakke med presten, få tillatelse til nattverd, slik at forbindelsen mellom disse to sakramentene blir bevart under eller bedre utenfor gudstjenesten, hvis mulig, men la oss ikke lære barn å vanhellige det som ikke bør vanhelliges. Tross alt er dette sakramentet det viktigste i menighetslivet, og med all vår makt, synes det jeg, må vi unngå det faktum at skriftemål, i det minste i en viss forstand, blir en form som må oppfylles, og ikke essensen som vi må leve etter. Dette er spesielt viktig i forhold til et barns sjel.

Hvem har ansvaret for menigheten?

Det er nesten et siste aspekt jeg gjerne vil snakke om. Hvordan bærer lekfolket i dag ansvaret for sognet sitt? Ja, vi har et visst charter - et charter som menighet, som en patriarkalsk eller bispegård, hvor alt er stavet; i sognet er det stiftere, en menighetssamling, som dannes for å åpne sognet hvis det er en ny kirke, eller fylle på hvis kirken er gammel. Men i sannhet, foruten noen som jobber i menigheten, er medlemmene av menighetsmøtet på en eller annen måte ansvarlige for noe? Hva skjønner de egentlig, annet enn det faktum at de gjorde en god gjerning ved en gang å gå inn i denne betingede tjue, slik at enhet etablere et menighet? Og hva er det neste?

Ja, en oppriktig person streber etter å på en eller annen måte delta i menighetslivet, men det er ikke veldig klart hvilket vanlig ansvar som kan tildeles ham. Jeg tenkte mye på dette, så på hvordan dette skjer i forskjellige ortodokse kirker. Det er klart at i byene er det nå umulig å etablere et fellesskap på geografisk grunnlag. Hvis i landlige områder er dette på en eller annen måte forståelig: her er ett tempel i landsbyen, her er landsbyene knyttet til det - hva kan du finne på? Og det er klart at det tvert imot er nødvendig å gi ansvar til presten for disse tildelte landsbyene. Selv om vi her snakker hovedsakelig om prestens plikt til å ta vare på dem, og ikke så mye om bevisstheten til folk om at de tilhører denne menigheten.

I byen samles vi ofte ikke etter geografiske prinsipper. Noen går faktisk til et tempel fordi det er det nærmeste, selv om det kan være fem i nærheten, og i dette tilfellet velger vi et spesifikt ut fra andre kriterier. Vi går til en bestemt prest fordi vi føler den åndelige fordelen av å kommunisere med ham som med en person vi bekjenner med og som kan fortelle oss ikke meningsløse, men noen ganger sjelehjelpende ting under skriftemål eller annen kommunikasjon. Vi går til denne eller den kirken fordi gudstjenesten utføres her på en ryddig måte, det ligger oss nært at den utføres med slik sang, med slik lesning, med en slik varighet. Til slutt går vi noen ganger til et bestemt tempel av helsemessige årsaker, fordi vi kan puste, men i andre er det trangt, du kan ikke puste, alt oksygenet brukes av folk som står. Og jeg går til den kirken fordi den har en slik vestibyle at du for eksempel kan være med barn på gudstjenesten - jeg liker alt, men jeg har to små barn, jeg kan ikke være i denne kirken. Det vil si at det geografiske prinsippet ikke ser ut til å gjelde her, og det er lite sannsynlig at det noen gang vil gjelde i byer.

Men hvordan danne et menighet? Jeg tror en mulig utviklingsmåte - dette krever ikke nødvendigvis kirkedekkende dokumenter - kan være frivillig aksept fra noen menighetsmedlemmer av noe som er tørt offisielt språk kan kalles ansvarlig medlemskap i menigheten. I dette tilfellet påtar en person tydeligvis visse forpliktelser og mottar rettigheter i retur.

Dette er ikke nødvendigvis økonomiske forpliktelser – det vil være helt feil å redusere saken til at den som kan gi mer penger kan ha større innflytelse på avgjørelsen av menighetssaker. Det er klart at dette ville være et slags ikke-kristent prinsipp. Men en kan donere økonomisk, en annen kan donere på en jevnlig basis delta med ulike typer arbeid - dette kan være noe veldig enkelt, som å rengjøre området rundt templet, eller en person, som er en profesjonell på et eller annet felt, vil tilby sine ferdigheter til fordel for menigheten. For eksempel, en, for en nominell avgift, veileder barna til menighetsmedlemmer, hjelper barn å ta igjen på skolen, en annen, for eksempel, gir juridiske tjenester, eller gjør noe annet. Og det er disse menneskene som påtar seg vanlige forpliktelser og oppfyller dem, kunne etter min mening danne den organisatoriske ryggraden i menigheten, som selv ville bære et visst ansvar, men som også ville ha rett til å motta en form for rapport fra menigheten. rektor, ledelsen om det , hva som egentlig planlegges gjort ved menigheten, hvordan midler fordeles i prinsippet. De ville ha en stemme i å bestemme hvilken side av menighetslivet som skulle vektlegges neste år, de kunne si: «Det er klart at det er umulig å utvikle alle områder, for eksempel ungdom, sosialt og noe annet, men vi har mye ungdom. , og vi vil konsentrere oss om dette.»

Noe må gjøres, for det er etter min mening en viss amorfisme i dag. Men folk ønsker å være med i menighetslivet. Det er klart at alle kan tross alt ikke bli altertjenere, søndagsskolelærere og rydde i kirken, spesielt hvis vi snakker om et stort menighet.

Indre liv og ytre oppdrag

Jeg avslutter der jeg startet. Jeg er dypt overbevist om at grunnlaget for kirkens liv nå – kanskje når som helst, men i vår tid helt sikkert – er menigheten. Alle andre kirkelige institusjoner vil være levedyktige og aktive i den grad de er knyttet til menighetslivet og vil naturlig vokse ut av det.

Dessuten er jeg overbevist om at menigheten er den mest effektive, om ikke den eneste hovedmåten for kirkelig misjon i verden rundt oss. Det er ikke bare å sette opp en annonse og invitere folk til en ferie - selv om dette burde skje - men en viss følelse av at en person kan få at her er et annet liv, at disse menneskene kommuniserer med hverandre og behandler hverandre annerledes enn mitt kolleger på jobb eller folk på bussen. Hvis det oppstår kontakt med denne andre i sognet, vil folk naturlig nok bli trukket dit. De vil samles på en rekke måter - fra jungeltelegrafen, tilfeldig inntreden i en kirke, til en slags faktisk kontakt med denne menigheten gjennom en ekstern begivenhet, men bare hvis de ser det annerledes. Tross alt kan du gjøre hva som helst, utvikle en rekke avdelinger i et bestemt menighet - sosialt, ungdom, kateketisk, misjonær, organisere mange konserter, dekke alt med plakater, men hvis en person samtidig ikke ser det viktigste , da skjer det uansett ingenting.

For sognebarn.

I en rekke land Vest-Europa(for eksempel i Irland, England, Portugal) tilsvarer kirkesogne - i territoriell dekning - de minste administrativ-territorielle enhetene.

På kirkeslaviske språk er ordet "Kommer" avledet fra verbet komme, det vil si at inntekt er helheten sognebarn– Kristne som regelmessig går til tempel, kapell, bedehus og så videre. I moderne Russland en lekmann kan være en vanlig sognebarn (og til og med en heltidsansatt) i flere kirker samtidig, selv om før revolusjonen (kuppet) i 1917 ble hver ortodokse kristen strengt tatt tildelt bare ett menighet, utelukkende der han måtte be , bekjenne, motta nattverd, og gifte seg og motta salvelse. Dessuten førte sognekirker registerbøker og utførte funksjonene til moderne registerkontorer, notarer og passkontorer alt ble registrert i dem: hvem som ble født til hvem og når, døde, giftet seg, kom fra et annet bosted (eller dro med; intensjonen om å bosette seg der noe), kjøp, salg, donasjon og til og med den politiske påliteligheten til hver lokal innbygger ble registrert.

Encyklopedisk YouTube

1 / 1

✪ Cyberwar kommer – er verden klar?

Undertekster

I Russland i før-synodaltiden

Da han talte 23. desember 2009 på bispedømmemøtet for presteskapet i Moskva bispedømme med en rapport, sa spesielt patriark Kirill: «I forrige utgave av standardcharteret ble menighetsforsamlingen angitt som det høyeste styrende organ for sognet. Men faktisk ble de fleste av de viktigste maktene innen menighetsledelsen tildelt den regjerende biskopen. Charteret, for eksempel, etablerte en regel i henhold til at beslutninger fra menighetsforsamlingen først trådte i kraft etter at de ble godkjent av den regjerende biskopen. Denne regelen er bevart i den nye utgaven av standardcharteret, som direkte navngir den regjerende biskopen som det høyeste styrende organet i prestegjeldet. Den regjerende biskopen har full myndighet på dette området. For det første gjelder dette personalspørsmål. Vedtak om tilsetting og avskjedigelse av rektor, og om endringer i menighetsmøtets sammensetning fattes av den regjerende biskopen. Den regjerende biskops eksklusive rettighet er å beslutte om avvikling av menigheten og om å gjøre nødvendige endringer i menighetsvedtekten (hvis Den hellige synode godkjenner slike endringer).<…>Blant menighetsmennene er en spesiell plass besatt av menighetsrådets formann, som ifølge menighetsvedtekten har førstesignaturrett på bank- og andre økonomiske dokumenter. Han ansetter også menighetsansatte og inngår kontrakter på vegne av menigheten. I følge den forrige versjonen av standardcharteret ble menighetsrådets leder valgt av menighetsforsamlingen blant medlemmene og bekreftet i vervet av den regjerende biskopen. Vervet som formann i Menighetsrådet var med andre ord valgfritt; Bare unntaksvis kunne den regjerende biskopen utnevne en menighetsrektor til denne stillingen.<…>Det nye vedtekten er innholdsmessig nærmest mulig menighetsvedtekten som var i kraft fram til 1961. Ny utgave Standard menighetsvedtekt er et viktig skritt mot å returnere rektorer til den administrative, økonomiske og økonomiske forvaltningen av menighetene. Rektor innehar nå stillingen som formann i menighetsrådet. Samtidig har den regjerende biskopen i noen tilfeller rett til å utnevne en annen person til formann i menighetsrådet, inkludert en prest i menigheten eller en lekmann.»

Menighetsgudstjeneste

Menighetsliturgisk praksis har noen karakteristiske trekk. Generelt sett, sammenlignet med den pompøse biskopens katedraltjenester, er menighetstjenester preget av beskjedenhet, og, i motsetning til de lange klostergudstjenestene, av korthet.

Pedagogiske aktiviteter i menighetene

I henhold til charteret for den russisk-ortodokse kirke og dekretene fra biskopsråd, bør søndagsskoler for ulike aldersgrupper av menighetsmedlemmer fungere i alle menigheter, og det bør holdes kunngjøringer - forklaringer av kirkens lære for de som ønsker å bli døpt . Mellom gudstjenestene skal det være øvelser – trening kirkesang og lesing på kirkeslavisk språk. Menighetene er forpliktet til å organisere og støtte korstog, pilegrimsreiser til hellige steder, utstillinger av forskjellig kirkekunst, naturturer og idrettskonkurranser. Det anbefales at de selvstendig publiserer og distribuerer menighetsaviser og har egne (menighets)nettsider på Internett.

Sokneprester er forpliktet til å velge kandidater til presteembetet blant sine mannlige menighetsmedlemmer, involvere dem i studier og undervisning på søndagsskolen, i sang i kor og lesing i kirken, som vaktmester på alteret, i alt arbeid rundt kirken. og i området rundt, til

Samtalen med kirkens rektor i de øverste apostlenes navn Peter og Paulus er viet temaet menighetsliv. Hvem er menighetsmedlemmene? Hva vil det si å være sognebarn i en bestemt kirke? Kan vi, som kommer med en viss regelmessighet eller noen ganger til Peter og Paul-kirken, med rette kalles det?

— Fader Nektary, la oss først definere oss selv: hvem er sognebarn? Hva inkluderer egentlig dette konseptet?

— Det er vanlig for oss at folk som kommer til kirken er delt inn i to kategorier, som konvensjonelt kalles «sognebarn» og «menighetsmedlemmer» (selv om jeg personlig ikke liker det andre navnet - kategorisk). Den første inkluderer folk som ikke går glipp av søndags- og høytidsgudstjenester, deltar i kirkens sakramenter og prøver å lære om kirkelivet. Besøkende er de som kommer inn i kirken – som regel i ikke-liturgiske tider – for å tenne et lys, be, skrive en lapp eller kjøpe noe. Men faktisk er det forskjeller innenfor disse gruppene også. Og om det for eksempel er mulig å kalle en sognebarn en person som deltar på gudstjenester, bekjenner og tar nattverd, men umiddelbart etter å ha kysset korset, ikke er interessert i kirkens liv som sådan - dette er ganske komplekst spørsmål.

Hva er et prestegjeld? Dette er fortsatt et slags fellesskap av mennesker som føler seg som deler av en enkelt helhet. Vi kan ikke behandle Kirken bare som et sted hvor vi kommer for nåde, for hjelp, for en slags deltagelse fra Gud i våre liv; vi må forstå at templet er et sted som bør være sentrum for vårt liv og vårt felles liv. Og hvis vi for eksempel ser på hvordan russere lever i dag ortodokse kirke i utlandet vil vi se at det i hver kirke er et virkelig fungerende menighetsmøte og det er fellesskapet som bærer alle bekymringene rundt menigheten, som i vårt tilfelle ofte faller helt på prestens skuldre. Vår prest har som regel ansvar for å organisere gudstjeneste i kirken, for sjelesorg for de troende, for koret, for renholderne, for vekterne, for matsalen, for å finne penger til bygging og reparasjoner - til alt. . Men i utenlandske prestegjeld har presten kun ansvar for gudstjenester og sjelesorg for de troende, og alt annet jeg har listet opp er ivaretatt av menighetsfellesskapet. Man kan selvfølgelig si at vi lever veldig forskjellig og sognebarn i USA eller i Europa har flere muligheter til å bære disse bekymringene. Faktisk er levestandarden i vårt land slik at selv om et fullverdig menighetssamfunn samles, kan det ikke støtte kirken selv. Men ikke desto mindre er det veldig viktig at folk som ber ved gudstjenester og anser seg selv som sognemedlemmer til et bestemt tempel, forstår at livet til dette tempelet også er deres sak.

Viktigheten av dette øyeblikket er ikke bare at presten på en eller annen måte trenger å bli lettet, selv om han faktisk trenger å bli frigjort i det minste litt fra denne knusende undertrykkelsen av økonomiske problemer, slik at han kan engasjere seg i plikter av åndelig natur. Men poenget er også annerledes: uten å delta i felles anliggender, fortsetter en person å føle seg ekstern i forhold til Kirken. Noen ganger hører du: «Jeg hjelper Kirken». Hvis disse ordene er uttalt av en muslim, en jøde eller en hedning, kan dette forstås. Han er en ekstern person i forhold til Kirken, og han hjelper henne. Men hvis en kristen – en troende, og spesielt et kirkemenneske – sier dette, så er det åpenbart at han ikke forstår noe, for Kirken er også seg selv. Det ville være mer riktig å si: «Jeg prøver å gjøre noe i Kirken» – å utføre en slags tjeneste. Følelsen av at Kirken er oss alle sammen, mangler i stor grad for mange. I mellomtiden er det dannet og på en eller annen måte implementert innenfor rammen av et spesifikt sogn.

– Men folk kommer nok og tilbyr en slags hjelp...

- Du vet, faktisk skjer det veldig sjelden at en person kommer til et tempel og etter en tid ser på hans dagliglivet, spurte: "Hva kan jeg gjøre for dette tempelet?" Jeg snakker om dette ikke bare som en rektor som trenger denne typen hjelp fra folk; Det er ikke bare et spørsmål om noen av mine praktiske interesser, men bare et spørsmål om forståelse. Jeg kan si at den som stiller dette spørsmålet og som deretter begynner å gjøre noe i Kirken, får et helt annet, la oss si, nivå av kristen selvbevissthet. For det verste i oss alle i dag er forbrukerholdningen: mot hverandre, mot kirken, mot Gud, og først når en person begynner å gjøre noe i kirken, begynner å gi, forsvinner denne forbrukerismen gradvis fra ham.

Vanlig årsak

—Hva kan en ikke-prest og ikke-tempelansatt gjøre i en kirke?

— Når en person kommer og tilbyr hjelp, stiller jeg naturligvis som svar spørsmålet: «Hva kan du gjøre?» Og det viser seg at en person kan bake lerker for dagen til de førti martyrene i Sebaste, en annen kan bli på lørdag kveld for å rense lysestaker, en tredje kan vaske gulvene, en fjerde kan komme og erstatte en bibliotekar i et par dager når han skal et sted, jobber en femte et sted i handel og kan samtidig bøker, ikoner og kirkeredskaper godt, så han kan komme og stå i en butikk, og så videre. Men mye oftere kommer jeg over det faktum at en av våre sognebarn kommer opp og spør noe sånt som: «Når vil du endelig fullføre arbeidet i templets hovedvolum? Når skal vi begynne å tilbe der?» Og la oss si at jeg vet at denne personen er en byggmester. Ikke rik, håndterer ikke noen kolossale volumer, men er likevel engasjert i konstruksjon og etterbehandling. Og jeg ville forstått ham veldig godt hvis han kom og stilte dette spørsmålet annerledes: "Kan vi være nyttige på noen måte?" Jeg ville si til ham: «Ja, du vet, i kjelleren vår er spisesalen og dåpsrommet og flere andre små rom ennå ikke klare. Ta et slikt rom, lag det selv, og du vil hjelpe oss å komme oss litt fremover.» Men som regel er det upraktisk for meg å fortelle en person dette - kanskje jeg tar feil om dette. Men det faller ikke inn på personen selv.

Dette er et vanlig menneskeliv, men samtidig er det et felles liv. Og dessverre mangler alt som jeg har listet opp her, i vårt moderne kirkeliv generelt og i vårt menighetsliv i Saratov spesielt.

I denne forbindelse kan vi gi eksempler fra kirkens liv i Vest-Ukraina. Jeg var en gang i Lviv-regionen og observerte en slik episode. En liten by, en ung, nyutdannet prest er utnevnt til å tjene der. Men han har allerede en familie, barn. Han kommer, samler sognebarn og forteller dem noe sånt som dette: «Jeg har kommet til et nytt sted. Jeg har en kone, to barn, jeg trenger å ta vare på dem, det vil si, jeg trenger et sted å bo, noe å spise, jeg trenger en slags bil å kjøre for å utføre pliktene mine. Derfor tilbyr jeg deg to alternativer. Enten tar jeg meg av det hele selv og bruker veldig lite tid til deg, eller så tar du meg av det hele og jeg bruker mye mer tid til deg.» Og tenk deg, menighetsmedlemmene sier: "Selvfølgelig skal vi ta oss av alt selv."

Rimeligheten og rasjonaliteten i denne tilnærmingen er helt åpenbar. Men i det moderne Russland vil dette ikke fungere. Når vi tildeler en prest til et menighet, spesielt i et landlig område eller en liten by, gjør han alt selv og løper også etter folk og sier: «Vennligst kom til kirken.» Igjen, til sammenligning: i Vest-Ukraina er det i hver kirke en person hvis plikter inkluderer månedlig vandre rundt i landsbyen og samle inn midler til kirkens behov. Dette kan være en ny lysestake, eller en talerstol, eller reparasjoner. Og folket der anser det som sin plikt å svare på denne forespørselen om hjelp, fordi de behandler bygdekirken som en del av livet deres, selv om de ikke er veldig kirkelige mennesker. Jeg idealiserer ikke kirkelivet i Ukraina, det er mange negative sider i det som vi gudskjelov ikke har, men det betyr ikke at vi ikke skal ta hensyn til de positive sidene som er tilstede der.

— Er det mulig å utdanne, vekke og gjenskape et ekte, det vil si sterkt, ansvarlig menighetsfellesskap i vårt kirkeliv?

«Jeg håper virkelig at noen som leser avisen vår vil forstå at dette ønsket om å hjelpe templet bor i ham, og han ønsker å gi det muligheten til å bli realisert. Dette vil være et lite bidrag til oppvåkning og gjenoppbygging. Du kan utdanne, men du kan ikke tvinge. Og hvorfor er det vanskelig for meg å snakke om dette fra talerstolen: Jeg finner det ikke mulig å tvinge noen til å gjøre noe.

Hvor er skatten vår?

«Tempelet vårt har vært under bygging i syv år. Kan vi si at menighetssamfunnet har utviklet seg? Hva vil du forbedre, hva er du takknemlig for?

— Vi kan vel si at menigheten har utviklet seg i den forstand at det er folk som går i kirken konstant. Vi kan si at mange kjenner hverandre og det utvikles et slags forhold mellom dem, men om menigheten som felles sak, om et felles liv, ca. felles arbeid, dessverre, det er umulig å si ennå. Men jeg er for eksempel veldig glad for at vi om halvannet år endelig dannet et amatørkor, som begynte å synge liturgier, bønner og minnegudstjenester. Jeg er veldig takknemlig overfor dem og deres leder og ideologiske inspirator, Victoria Usova, for dette, selv om dette bare er begynnelsen på reisen, og det er fortsatt mye arbeid som gjenstår i denne retningen.

Og det som opprører meg: selvfølgelig, i dag vet nesten alle mennesker som kommer til kirken svært lite om ortodoksi. Og samtidig er det mulighet for å studere – lese bøker, gå på søndagsskole for voksne, men det er bare noen få som benytter seg av denne muligheten. Det er alltid rundt to hundre og femti personer på søndagsliturgien. Maksimalt sytten personer går på søndagsskole for voksne på lørdager. Og du snakker om dette med folk, prøv å overbevise dem om å øke nivået av åndelig utdanning, men de tror tilsynelatende oppriktig at de ikke trenger dette. Det er det samme med bøker. Vi har hatt bibliotek i rundt tre måneder nå, men de låner fortsatt veldig få bøker. I tillegg er det en kirkebutikk med et ganske stort utvalg av bøker, men holdningen til dem er også ganske kul. Få mennesker forstår: mens vi lever under betingelser med overflod av bøker, er det tross alt avgjørende å ta seg av dannelsen av et hjemmebibliotek, ingen garanterte oss at overfloden ville forbli for en annen lange år og tiår. Alle har sikkert allerede glemt hvor sjeldne åndelige bøker var i sovjetisk periode…

— Blant troende er det ofte klager over at det i sognet til den eller den menigheten der de går, er en viss «eliteklubb for eliten» som på en eller annen måte er nær presten og ser veldig sjalu på de som prøver å trenge inn i deres krets. . Kanskje er dette en slags voksesmerter for menighetssamfunnet, men er det mulig å forhindre det på en eller annen måte?

— Dette er ikke et spørsmål om menighetsfellesskapet som sådan, det handler om forholdet mellom prest og menighetsmedlemmer. Når det er en viss prest som blir for en krets av sine åndelige barn, er jeg ikke redd for dette ordet, et avgud som de prøver å være så nær som mulig og verdsetter denne nærheten, så en krets av de som står dem nær og det oppstår faktisk en krets av de som prøver å komme nærmere. Men dette er bare mulig hvis hyrden selv på en eller annen måte dyrker en slik holdning til seg selv. Det kan være en del personer i sognet som ikke er særlig velvillige, men hvis presten ikke støtter holdningen deres, ødelegger han denne holdningen til seg selv, så vil ikke noe slikt skje. Og når vi snakker spesifikt om livet vårt, så har vi også en slags eliteklubb, bare helt annerledes. Dette er en eliteklubb av mennesker som drar hjemmefra til templet klokken 7 om morgenen og kommer hjem klokken 12 om natten, kollapser av tretthet og ikke vet hvilken verden de er i. Dette er en eliteklubb, hvis medlemmer spinner som et ekorn i et hjul og kjenner verken fred eller pusterom, og ærlig talt vil jeg gjerne inkludere så mange flere mennesker– da var det rett og slett ikke behov for et så ekstremt arbeid. Men det er få som er villige til å bli med i denne klubben.

«Noen menighetsmedlemmer som jobber i kirken til Guds ære sier at dette gir dem en spesiell sinnstilstand som ikke kan sammenlignes med noe på jorden. Hva er dette - trøst, takknemlighet?

— Når en person gjør noe i templet, gjør han det som Herren har befalt oss i evangeliet, og sier: samle dere skatter i himmelen, hvor verken møll eller rust ødelegger og hvor tyver ikke bryter seg inn og stjeler, for der skatten deres er, der vil også deres hjerte være(Matt. 6 20-21). Fordi templet ikke bare er et bilde på himmelriket, det er dets begynnelse her på jorden. Og derfor, når en person finner tid og energi til å gjøre noe i templet, uten å forvente noe for det, arbeider han i bokstavelig forstand for himmelriket. Derfor er følelsene som blir født i dette verket av en overjordisk natur.

I vårt kristne liv er det slikt interessant ting. Vi vet at alt vi har er en gave fra Gud. Men når en person gjør en viss innsats på egen hånd, kan han skaffe seg denne gaven for seg selv. Det vil si at denne gaven blir i forhold til en person ikke noe eksternt, men noe som allerede tilhører ham. For eksempel mottar vi nådegaven i Kirkens sakrament. Men hvis livet vårt er i strid med evangeliets bud, så forblir denne gaven ekstern for oss, vi assimilerer den ikke. Og vi mister ikke bare denne gaven, men den svir oss til og med, brenner oss og forårsaker, slik det ser ut for oss, smerte. Selv om det faktisk er våre egne handlinger som forårsaker det for oss. Hvis livet vårt stemmer overens med det vi har mottatt, så vokser denne gaven, eller rettere sagt, åpenbarer seg i oss og bærer frukt. Det samme kan sies om templet. Templet er Guds hus, og hvert tempel er selvfølgelig en stor gave til oss alle. Når en person bare går til et tempel og sier: «Dette er vårt tempel», oppstår spørsmålet: hva betyr «vårt»? Men når en person har investert noe i dette tempelet, og starter med noen murstein som han har kjøpt eller lagt med egne hender, da kan han si: "Vårt tempel." Da er det virkelig slik. Sannelig, da blir templet både akseptert og adoptert av hans hjerte.

Avis "Peter og Paul blad" nr. 1

Olga Protasova
Elena Sapaeva

D God ettermiddag, våre kjære besøkende!

H Hva er en kirke, tempel, sogn, kloster? Hvorfor er korset på kuppelen åttespisset? Hvorfor blir folk døpt? Hvordan krysse deg riktig og hva betyr krysset?

Erkeprest Alexander Lebedev svarer:

"Kirke. Dette ordet brukes i to betydninger. Den første er oss alle, ortodokse mennesker, uavhengig av sted og tid i livet. Hvis du mentalt bringer oss sammen, så vil dette være kirken.

Utad kan Kirken dele seg. Etter okkupert territorium - den russisk-ortodokse kirken, den amerikanske ortodokse kirken, etc. Med tiden - de ortodokse som levde før oss, og nå (om Gud vil) er i himmelriket (himmelske kirke), og vi, nå lever (jordiske kirke). Det er andre konvensjonelle inndelinger av menneskene som utgjør Kirken i grupper, men internt er Kirken én: vi er alle forent av én tro. I denne forstand brukes ordet "kirke" i teologien.

Og i hverdagen blir ordet "kirke" oftere brukt i en annen betydning: det er en bygning spesielt designet for tilbedelse. I denne betydningen har "kirke" et synonym - "tempel".

Menigheten til en kirke er et fellesskap av ortodokse kristne som opprettholder en levende forbindelse med denne kirken, det vil si dens menighetsmedlemmer. Tempelets presteskap er også en del av prestegjeldet, og presteskapet ledes av tempelrektor. Ofte på landsbygda har prestegjeldet sine egne territorielle grenser. Området de utpeker kalles også vanligvis et sogn. I byer er det foreløpig ingen klar avgrensing av prestegjeld.

Et kloster er så å si en spesiell kirkeinstitusjon der det bor et fellesskap av ortodokse mennesker som har valgt den klosterlige livsstilen. Klostre kan være enten mannlige eller kvinnelige i sammensetning.

— Hvorfor er korset på kuppelen åttespisset?

– Slik er det ikke alltid. Jeg så også firspissede kors på kupler. Og generelt er det mer enn et dusin typer kristne kors. Det åttespissede korset (jeg vil bare uttrykke mine egne tanker) er bemerkelsesverdig nettopp fordi det reiser spørsmål og vekker interesse: egentlig, hvorfor?

Den vertikale stolpen og den midterste tverrliggeren reiser ingen spørsmål. Den øvre lille tverrstangen viser en tavle hvor det var skrevet skylden som Frelseren ble henrettet for. Evangeliet nevner dette. Men evangeliet sier ikke om den nedre tverrstangen, den er en del av henrettelsesinstrumentet. Når en person i gamle tider ble korsfestet, ble føttene hans hvilt på en spesielt spikret blokk, og de ble spikret til den. Ellers ville ikke neglene være i stand til å bære vekten av kroppen - den lidende ville rett og slett falle av korset. Den nedre tverrstangen på korset viser nettopp denne enheten. Dens symbolske trekk er at det går galt. Retten (i forhold til den korsfestede) peker oppover, og minner om at tyven, korsfestet til høyre for Frelseren, klarte å omvende seg og kom til himmelen. Den venstre enden av tverrstangen er rettet nedover og indikerer hvor den andre røveren som spottet Kristus endte opp. Dermed er ett blikk på korset nok (med mindre det selvfølgelig bare er et raskt blikk) for å tenke: hvilken vei skal jeg? Derfor er det etter min mening herlig at åttespissede kors dominerer på våre mest fremtredende steder.

– Hvorfor blir folk døpt?

– Tanken i seg selv er ikke materiell, men den kan uttrykkes med lyd – altså med ord, så vel som ved bokstaver eller andre symboler. Maleri, musikk og kanskje til og med gester kan formidle en tanke. På lignende måte kan bønn uttrykkes høyt, i tekst, i sang, i ikoner eller kanskje i bevegelser. Korstegnet, som ortodokse kristne skildrer på seg selv under bønn, er nettopp en bønnfull gest. Det har en viss symbolsk betydning.

De tre fingrene som vi setter sammen til en "klype" peker mot Gud. Han er treenigheten, derfor er det tre fingre, men likevel er Han én Gud, derfor er fingrene samlet. Det er bedre å ikke spørre hvordan Gud klarer dette, men at det er slik er udiskutabelt.

De to fingrene presses heller ikke målløst sammen mot håndflaten. De indikerer at Kristus var både Gud og menneske – et annet uforståelig mysterium.

Korsets tegn påføres pannen: vi berører det for å visuelt uttrykke forespørselen om at den hellige treenighet skal opplyse vårt sinn. Så beveger hånden seg til det nedre brystet: "Herre, styrk vår vitalitet," og til skuldrene: "Hellig alt vi gjør." Hvis en person bevisst krysser seg selv, ber han allerede.

Symbolene har flere betydninger. For eksempel kan det samme kinesiske tegnet bety flere forskjellige ord. Så gjør Korsets tegn det er en mening til. I løpet av kirkebønn en person som har korset seg, slutter seg dermed til den felles bønnen, og minner seg selv (dessverre har tankene våre en tendens til å spre seg) at han ikke er en tilskuer, men en deltaker i en felles sak."

Diskusjon: 4 kommentarer

Far! Som en gave fra Hellas brakte de meg kjærtegn fra Spiridonushkas sko. Jeg kjøpte meg et relikvieskrin for å bære den på brystet alltid med meg. Fortell meg om det er mulig å gjøre dette, han kan bli våt, bli rufsete, gå i dusjen med ham osv. Eller tar du den alltid av når du kommer hjem? Kanskje dryppe det med voks slik at kjærtegnet ikke blir slitt?